المعرفة

سقراط

(تم التحويل من Socrates)

سقراط (و. (470 ق.م - 399 ق.م) باليونانية: Σωκράτης) فيلسوف يوناني من أثينا، ويرجع إليه الفضل في تأسيس الفلسفة الغربية وهو أول فيلسوف أخلاقي للتقليد الأخلاقي للفكر.[1] كان سقراط شخصية غامضة، لم يؤلف سقراط أي نصوص، وعُرف بشكل أساسي من خلال الروايات بعد وفاته من خلال الكتاب الكلاسيكيين، ولا سيما طلابه أفلاطون وكسنوفون. تمت كتابة هذه الروايات على أنهافي صورة حوار حوار، حيث يناقش سقراط ومحاوروه موضوعًا بأسلوب السؤال والجواب؛ لقد أدى ذلك إلى ظهور النوع الأدبي الحوار السقراطي. تجعل الروايات المتناقضة لسقراط إعادة بناء فلسفته شبه مستحيلة، وهو الوضع المعروف باسم مسألة سقراط. كان سقراط شخصية مستقطبة في المجتمع الأثيني. في عام 399 قبل الميلاد، تم اتهامه بـ المعصية وإفساد الشباب. حوارات أفلاطون هي من بين أكثر روايات سقراط شمولية للبقاء على قيد الحياة من العصور القديمة. يوضحون النهج السقراطي في مجالات الفلسفة بما في ذلك العقلانية والأخلاق. أعار سقراط الأفلاطوني اسمه إلى مفهوم الطريقة السقراطية، وكذلك إلى السخرية السقراطية. تتشكل الطريقة السقراطية في طرح الأسئلة، أو منهج إلينخوس، في حوار باستخدام أسئلة وإجابات قصيرة، تتلخص في تلك النصوص الأفلاطونية التي يفحص فيها سقراط ومحاوروه جوانب مختلفة من قضية أو معنى مجرد، عادةً ما يتعلق الأمر بإحدى الفضائل، ويجدون أنفسهم في مأزق، غير قادرين تمامًا على تحديد ما اعتقدوا أنهم يفهمونه. اشتهر سقراط بـبإعلاان جهله التام؛ كان يقول إن الشيء الوحيد الذي كان على علم به هو جهله، سعياً منه للإيحاء بأن إدراك جهلنا هو الخطوة الأولى في الفلسفة.

سقراط
A marble head of Socrates
رأس رخامي لسقراط في متحف اللوڤر (نسخة من رأس برونزي لـ ليسيپوس)
وُلِدَ470 BCح. 470 BC
أثينا
توفي399 ق.م (aged approximately 71)
أثينا
سبب الوفاةالإعدام عن طريق انتحار بالتسمم القسري
الزوجزانثيپي، ميرتو
العصرفلسفة يونانية
المنطقةالفلسفة الغربية
المدرسةالفلسفة اليونانية
طلاب بارزون
الاهتمامات الرئيسية
نظرية المعرفة، الأخلاق ، الغائية
الأفكار البارزة

كان لسقراط تأثيرًا قويًا على الفلاسفة فيما بعد العصور القديمة واستمر في القيام بذلك في العصر الحديث. جرس علماء العصور الوسطى وعلماء الإسلام سقراط ولعب دورًا مهمًا في فكر عصر النهضة الإيطالي، لا سيما داخل الحركة الإنسانية. استمر الاهتمام بسقراط بلا هوادة، كما يتجلى في أعمال سورن كيركگارد وفريدريك نيتشه. جعلت صور سقراط في الفن والأدب والثقافة الشعبية منه شخصية معروفة على نطاق واسع في التقاليد الفلسفية الغربية.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

المصادر ومسألة سقراط

لم يوثق سقراط تعاليمه. كل ما يُعرف عنه يأتي من روايات الآخرين: الفيلسوف أفلاطون والمؤرخ كسنوفون، اللذين كانا تلاميذه؛ الكاتب المسرحي الكوميدي الأثيني أرسطوفان (معاصر سقراط)؛ وتلميذ أفلاطون أرسطو، الذي ولد بعد وفاة سقراط. لا تؤدي القصص المتناقضة غالبًا من هذه الروايات القديمة إلا إلى تعقيد قدرة العلماء على إعادة بناء أفكار سقراط الحقيقية بشكل موثوق، وهو مأزق يُعرف باسم مسألة سقرط.[2] تمت كتابة أعمال أفلاطون كسنوفون وغيرهم من المؤلفين الذين يستخدمون شخصية سقراط كأداة تحقيق، في شكل حوار بين سقراط ومحاوريه وتوفر المصدر الرئيسي للمعلومات عن حياة سقراط وفكره . الحوارات السقراطية (اللوگوس السقراطية) كان مصطلحًا صاغه أرسطو لوصف هذا النوع الأدبي حديث التكوين [3] في حين أن التواريخ الدقيقة لتكوينها غير معروفة، ربما تمت كتابة بعضها بعد وفاة سقراط. [4] كما لاحظ أرسطو لأول مرة، إلى أي مدى تصور المحاورات سقراط أصلا هي مسألة بعض النقاش.[5]


أفلاطون وكسنوفون

كان كسنوفون رجلًا أمينًا، ولم يكن فيلسوفًا مدربًا.[6] لم يستطع تصور أو توضيح حجج سقراط بشكل كامل.[7] كان معجبًا بذكاء سقراط ووطنيته وشجاعته في أرض المعركة.[7] يناقش كسنوفون سقراط في أربعة أعمال: تذكارات، واکونومیکوس، و ندوة، و دفاع. كما ذكر قصة يظهر فيها سقراط في كتابه الأناباسيس.[8] يعرض كتاب الأكونوميكوس مناقشة حول القضايا الزراعية العملية.[9] مثل دفاع سقراط لأفلاطون، يصف كتاب "دفاع" لـ كسنوفون محاكمة سقراط، لكن الأعمال تباعدت بشكل كبير ووفقًا لـدبليو كاي سي گوثري، وصف كسنوفون يصور سقراط على قدر من "العجرفة والرضا عن النفس اللذين لا يطاقان".[10] أما كتاب الندوة عبارة عن حوار بين سقراط وأثينيون بارزون آخرون خلال مناقشة ما بعد العشاء، ولكنها تختلف تمامًا عن "الندوة" لأفلاطون: لا يوجد تداخل في قائمة المدعوين.[11] في تذكارات، يدافع عن سقراط من الاتهامات بإفساد الشباب والوقوف ضد الآلهة. في الأساس، هي عبارة عن مجموعة من القصص المتنوعة التي تم جمعها معًا لبناء الدفاع عن سقراط.[12]

إن تمثيل أفلاطون لسقراط ليس واضحًا.[13] كان أفلاطون تلميذًا لسقراط وعاش بعده بخمسة عقود.[14] إن مدى جدارة أفلاطون بالثقة في تمثيل سمات سقراط هي مسألة نقاش. الرأي القائل بأنه لا يمثل وجهات نظر أخرى غير رأي سقراط لا يشاركه العديد من العلماء المعاصرين.[15] الدافع وراء هذا الشك هو التناقض في شخصية سقراط التي يقدمها.[16] أحد التفسيرات الشائعة لهذا التناقض هو أن أفلاطون حاول في البداية تمثيل سقراط التاريخي بدقة، بينما في وقت لاحق في كتاباته كان سعيدًا بإدخال وجهات نظره الخاصة في كلمات سقراط. في ظل هذا الفهم، هناك تمييز بين أعمال سقراط السقراطية السابقة لأفلاطون وسقراط الأفلاطوني في كتابات أفلاطون اللاحقة، على الرغم من أن الحدود بين الاثنين تبدو غير واضحة.[17]

تختلف روايات كسنوفون وأفلاطون في عرضهم لسقراط كشخص. سقراط الذي يعرضه كسنوفون هو أكثر بلادة وأقل روح الدعابة وأقل تهكمًا من أفلاطون.[7][18] يفتقر سقراط في عرض كسنوفون أيضًا إلى السمات الفلسفية لسقراط الفلاطويو؛ الجهل، والطريقة السقراطية أو "إلينخوس"؛ ويعتقد أن "إنكراتيا" (ضبط النفس) له أهمية محورية، وهذا ليس هو الحال مع سقراط ألأفلاطوني.[19] بشكل عام، لا يمكن لـ لوگوي السقراطي مساعدتنا في إعادة بناء سقراط التاريخي حتى في الحالات التي تتداخل فيها رواياتهم، حيث قد يكون المؤلفون قد أثروا في بعضهم البعض.[20]

أرسطوفان ومصادر آخرى

كُتاب الكوميديا الأثينية، بما في ذلك أرسطوفان، علقوا أيضًا على سقراط. أهم كوميديا لأرسطوفن بالنسبة لسقراط هي الغيوم، حيث يعتبر سقراط شخصية مركزية.[21] في هذه الدراما يقدم أرسطوفان صورة كاريكاتورية لسقراط تميل نحو السفسطائية،[22] ويسخر من سقراط بوصفه ملحد سخيف.[23] في كتابه "الغيوم" يهتم بالفلسفة الطبيعية، والتي تتوافق مع تصوير أفلاطون له في كاتبه فايدو. ما هو مؤكد هو أنه بحلول سن 45، استحوذ سقراط بالفعل على اهتمام الأثينيين كفيلسوف.[24] ليس من الواضح إذا ما كانت أعمال أرسطوفان مفيدة في إعادة بناء سقراط التاريخي.[25]

المؤلفون القدامى الآخرون الذين كتبوا عن سقراط هم ايسكينيس من سفيتوس وأنتيستينس وأريستيپوس وبيرسون وسيبيس وكريتو وإقليدس من مگارا وفاديو وأرسطو، وجميعهم كتبوا بعد وفاة سقراط.[26] لم يعاصر أرسكة سقراط، لكنه كان تلميذًا لأفلاطون في أكاديميته لمدة عشرين عامًا.[27] يعامل أرسطو سقراط دون تحيز كسنوفون وأفلاطون، اللذان كانا مرتبطان عاطفيًا مع سقراط، ويفحص مذاهب سقراط باعتباره فيلسوفًا.[28] كان أرسطو على دراية بالعديد من القصص المكتوبة وغير المكتوبة لسقراط.[29] دوره في فهم سقراط محدود. إنه لا يكتب بإسهاب عن سقراط. وعندما يفعل، يكون منشغلًا بشكل أساسي بمحاورات أفلاطون المبكرة.[30] هناك أيضًا شكوك عامة حول مصداقيته في تاريخ الفلسفة.[31] رغم ذلك فما تزال شهادته مهمة في فهم سقراط.[32]

مسألة سقراط

Main article: Socratic problem

في عمل أساسي بعنوان "قيمة سقراط كفيلسوف" (1818) هاجم الفيلسوف فريدريش شلايرماخر روايات كسنوفون. تم قبول هجومه على نطاق واسع وأدى ذبك إلى ظهر مسألة سقراط.[33] انتقد شلايرماخر كسنوفون لتصويره الساذج لسقراط. جادل شلايرماخر أن كسنوفون كان جنديًا، وبالتالي لم يكن في وضع جيد للتعبير عن الأفكار السقراطية. علاوة على ذلك، كان كسنوفون متحيزًا في تصويره لصديقه ومعلمه السابق: لقد اعتقد أن سقراط قد عومل بشكل غير عادل من قبل أثينا، وسعى لإثبات وجهة نظره بدلاً من تقديم حساب محايد. وقال شلايرماخر إن النتيجة كانت أن كسنوفن صور سقراط على أنه فيلسوف غير ملهم..[34] بحلول أوائل تم رفض روايات كسنوفون على نطاق واسع.[35]

اقترح الفيلسوف كارل جويل، استنادًا إلى تفسير أرسطو لـ للوگوس سقراط، أن الحوارات السقراطية هي في الغالب خيالية: وفقًا لجويل، كان مؤلفو الحوارات يقلدون بعضها السمات السقراطية للحوار.[36] في منتصف القرن العشرين، اقترح فلاسفة مثل أولوف جيجون ويوجين دوپريل، بناءً على حجج جويل ، أن دراسة سقراط يجب أن تركز على النسخ المختلفة لشخصيته ومعتقداته بدلاً من أن تهدف إلى إعادة بناء تاريخ سقراط.[37] لاحقًا، اقترح عالم الفلسفة القديم گريگوري ڤلاستوس أن الحوارات السقراطية المبكرة لأفلاطون كانت أكثر توافقًا مع أدلة أخرى لسقراط تاريخي من كتاباته اللاحقة، وهي حجة مبنية على التناقضات في تصوير أفلاطون المتطور لسقراط. تجاهل ڤلاستوس تمامًا روايات كسنوفون إلا في حالات توافقه مع أفلاطون.[37] في الآونة الأخيرة، عزز تشارلز إتش خان الموقف المتشكك بشأن مسألة سقراط غير القابلة للحل، مما يشير إلى أن دفاع أفلاطون فقط له أي أهمية تاريخية.[38]

سيرته

 
Battle of Potidaea (432 BC): Athenians against Corinthians (detail). Scene of Socrates (center) saving Alcibiades. 18th century engraving. According to Plato, Socrates participated in the Battle of Potidaea, the retreat of Battle of Delium and the battle of Amphipolis (422 BC)[39]

ولد سقراط عام 470 أو 469 قبل الميلاد والده هو سوفرونيسكوس وهو عامل حجارة وفيناريت وهي ربنة منزل، في ديمي ألوپسي فكان مواطنًا أثينيًا، وكان والداه ثريين نسبيًا.[40] عاش بالقرب من أقارب والده ورث، كما هو معتاد، جزءًا من تركة والده، مؤمنًا حياة خالية بشكل معقول من المخاوف المالية.[41] اتبع تعليمه قوانين وعادات أثينا. تعلم المهارات الأساسية للقراءة والكتابة، ومثل معظم أثرياء أثينا، تلقى دروسًا إضافية في مختلف المجالات الأخرى مثل الجمباز والشعر والموسيقى.[42] تزوج مرتين (ولم يتضح الأمر أولاً): تم زواجه من زانثيپي عندما كان سقراط في الخمسينيات من عمره، وتزوج مرة آخرى من ابنة أريستيدس، رجل دولة أثيني.[43] كان قد انجب ثلاثة أولاد من زانثيپي.[44] أدى سقراط خدمته العسكرية خلال الحرب الپيلوپونيسية وميز نفسه في ثلاث حملات، وفقًا لأفلاطون.[45]

حادثة أخرى تعكس احترام سقراط للقانون هي اعتقال ليون السلامين. كما يصف أفلاطون في كتابه دفاع سقراط، تم استدعاء سقراط وأربعة آخرين إلى ثولوس وأخبرهم ممثلو ألطغاة ثلاثين (التي بدأت في 404 ق.م.) لاعتقال ليون لإعدامه. كان سقراط الممتنع الوحيد عن التصويت، واختار المخاطرة بغضب وعقاب الطغاة بدلاً من المشاركة فيما اعتبره جريمة.[46]

جذب سقراط اهتمامًا كبيرًا من الجمهور الأثيني وخاصة الشباب الأثيني.[47] كان قبيحًا، ولديه أنف مسطح، وعينان منتفختان، وبطن كبير؛ وكان أصدقاؤه يسخروا دائمًا من مظهره.[48] كان سقراط غير مبالٍ بالملذات المادية، بما في ذلك مظهره وراحته الشخصية. أهمل النظافة الشخصية، نادرا ما كان يستحم، وكان يمشي حافي القدمين، ويمتلك معطفًا خشنًا واحدًا خشنًا .[49] كان معتدلًا في الأكل والشرب والجنس، رغم أنه لم يمارس الامتناع التام.[49] على الرغم من انجذاب سقراط إلى الشباب، كما كان شائعًا ومقبولًا في اليونان القديمة، إلا أنه قاوم شغفه بالشباب لأنه، كما يصف أفلاطون، كان أكثر اهتمامًا بتعليم أرواحهم.[50] لم يطلب سقراط ممارسة الجنس من تلاميذه، كما كان الحال في كثير من الأحيان بين كبار السن والرجال الأصغر سنا في أثينا.[51] سياسياً ، لم ينحاز إلى أي طرف في التنافس بين الديموقراطيين والأوليگاركيين في أثينا. انتقد كلاهما.[52] شخصية سقراط الظاهرة في دفاع سقرط، وكريتو، وفايدو وندوة تتفق مع مصادر أخرى إلى حد يعطي الثقة في تصوير أفلاطون لسقراط في هذه الأعمال على أنه ممثل حقيقي لسقراط.[53]

توفي سقراط في أثينا عام 399 قبل الميلاد بعد محاكمة بتهمة المعصية وفساد الشباب والتي استمرت ليوم واحد فقط.[54] أمضى يومه الأخير في السجن بين الأصدقاء والتابعين الذين عرضوا عليه طريقًا للفرار، وهو ما رفضه. توفي في صباح اليوم التالي، وفقًا لعقوبته، بعد شرب الشوكران السام.[55] لم يغادر أثينا أبدًا، باستثناء الحملات العسكرية التي شارك فيها.[56]

محاكمة سقراط

المقالة الرئيسية: محاكمة سقراط
انظر أيضاً: The unexamined life is not worth living

في عام 399 قبل الميلاد، قدم سقراط للمحاكمة بتهمة إفساد عقول شباب أثينا، وبتهمة المعصية..[57] دافع سقراط عن نفسه دون جدوى. تمت إدانته بأغلبية أصوات هيئة المحلفين المكونة من مئات المواطنين الأثينيين الذكور، ووفقًا للعرف، اقترح عقوبته الخاصة: وهي أنه لا يستحق العقاب وأنه "هو" يجب أن يحصل على الطعام والسكن مجانًا من الدولة، مقابل الخدمات التي قدمها للمدينة.[58] بدلاً من ذلك، اقترح تغريمه مينا من الفضة (حسب قوله، كل ما لديه).[58] رفض المحلفون عرضه وأمروا بعقوبة الإعدام.[58] كانت التهم الرسمية: (1) إفساد الشباب؛ (2) عبادة الآلهة الباطلة؛ (3) عدم إتباع الدين الرسمي للدولة.[59]

اتهم سقراط في مناخ متوتر سياسيًا.[60] في عام 404 قبل الميلاد، تم سحق الأسبرطيون الأثينيين في معركة إيگوسبوتامي البحرية الحاسمة وبعد ذلك، حاصر الأسبرطيون أثينا. استبدلوا الحكومة الديمقراطية بحكومة جديدة مؤيدة لحكم الأوليغارشية، سميت بالطغاة الثلاثين.[60] بسبب إجراءاتهم الاستبدادية، نظم بعض الأثينيون للإطاحة بالطغاة؛ وبالفعل، تمكنوا من القيام بذلك لفترة وجيزة حتى وصل طلب إسبرطي للمساعدة من الطغاة الثلاثين وتم البحث عن حل وسط. عندما غادر الأسبرطيةت مرة أخرى، انتهز الديمقراطيون الفرصة لقتل الأوليغارشية واستعادة حكومة أثينا.[60]

الاتهامات ضد سقراط بدأها الشاعر ميليتوس، الذي طلب عقوبة الإعدام وفقًا لتهمة المعصية.[60] المتهمون الآخرون هم أنيتوس وليكون. بعد شهر أو شهرين، في أواخر الربيع أو أوائل الصيف، بدأت المحاكمة وويعتقد أنها استمرت لمدة يوم واحد.[60] كان هناك مصدران رئيسيان لهذه الاتهامات الدينية. أولاً، رفض سقراط تجسيم الدين اليوناني التقليدي من خلال إنكار قيام الآلهة بأشياء سيئة مثل البشر. ثانيًا، بدا أنه يؤمن بـ "شيطان" وووجود صوت داخلي له، كما اقترح متهمو، أنه ذو أصل إلهي.[60]

يبدأ دفاع أفلاطون برد سقراط على الشائعات المختلفة ضده والتي أدت إلى توجيه الاتهام.[61] أولاً، يدافع سقراط عن نفسه ضد الشائعات القائلة بأنه فيلسوف طبيعي ملحد، كما صورها أريستوفانيس "الغيوم"؛ أو السفسطائي.[62] ضد مزاعم إفساد الشباب، ويرد سقراط بأنه لم يفسد أي شخص عن قصد، لأن إفساد شخص ما قد يحمل في المقابل خطر أن تفسد نفسه في المقابل، وهذا سيكون غير منطقي، لأن الفساد أمر غير مرغوب فيه. [63] فيما يتعلق بالتهمة الثانية، طلب سقراط توضيحًا. يستجيب ميليتوس بتكرار الاتهام بأن سقراط ملحد. يلاحظ سقراط التناقض بين الإلحاد وعبادة الآلهة الباطلة.[64] ثم يدعي أنه "هبة الله" للأثينيين، لأن أنشطته تفيد أثينا في نهاية المطاف؛ وهكذا ، فإن أثينا، بحكمها عليه بالموت، ستكون الخاسر الأكبر.[65] بعد ذلك، يقول إنه على الرغم من أنه لا يمكن لأي إنسان الوصول إلى الحكمة، فإن السعي وراءها هو أفضل ما يمكن لأي شخص القيام به، مما يعني أن المال والهيبة ليسا ثمينين كما يعتقد عمومًا.[66]

 
The Death of Socrates, by Jacques-Louis David (1787). Socrates was visited by friends in his last night at prison. His discussion with them gave rise to Plato's Crito and Phaedo.[67]

تم منح سقراط الفرصة لتقديم عقوبات بديلة لنفسه بعد إدانته. كان بإمكانه طلب الإذن بالفرار من أثينا والعيش في المنفى ، لكنه لم يفعل ذلك. بدلاً من ذلك، وفقًا لأفلاطون، طلب فرض غرامة عليه واقترح أيضًا تقديم وجبات مجانية له يوميًا تقديراً لقيمته لأثينا. ومع ذلك، وفقًا كسنوفون، لم يقدم سقراط أي مقترحات.[68] فضل المحلفون عقوبة الإعدام بجعله يشرب كوبًا من الشوكران (سائل سام).[69] في المقابل، حذر سقراط المحلفين والأثينيين من أن انتقادهم من قبل العديد من أتباعه لا مفر منه، إلا إذا أصبحوا رجالًا صالحين.[58] بعد تأخير بسبب الاحتفالات الدينية الأثينية، أمضى سقراط يومه الأخير في السجن. زاره أصدقاؤه وعرضوا عليه فرصة للهروب، لكنه رفض.[70]

لا تزال مسألة ما الذي دفع الأثينيين لإدانة سقراط مثيرة للجدل بين العلماء.[71] هناك نوعان من النظريات. الأول هو أن سقراط أدين لأسباب دينية. والثاني أنه متهم وأدين لأسباب سياسية.[71] هناك تفسير آخر أحدث يجمع بين النظريات الدينية والسياسية، بحجة أن الدين والدولة لم يكونا منفصلين في أثينا القديمة.[72]

إن حجة الاضطهاد الديني مدعومة بحقيقة أن روايات أفلاطون وكسنوفون عن المحاكمة تركز في الغالب على تهم المعصية. في هذه الروايات، يُصور سقراط على أنه لا يبذل أي جهد للطعن في حقيقة أنه لم يؤمن بالآلهة الأثينية. ضد هذه الحجة تقف حقيقة أن العديد من المشككين والفلاسفة الملحدين خلال هذا الوقت لم تتم مقاضاتهم.[73] وفقًا لحجة الاضطهاد السياسي، تم استهداف سقراط لأنه كان يُنظر إليه على أنه تهديد للديمقراطية. صحيح أن سقراط لم يؤيد الديمقراطية في عهد الطغاة الثلاثين وأن معظم تلاميذه كانوا ضد الديمقراطيين.[74] عادة ما يتم الطعن في قضية كونه اضطهادًا سياسيًا من خلال وجود عفو تم منحه لمواطني أثينا في عام 403 قبل الميلاد لمنع التصعيد إلى حرب أهلية بعد سقوط الثلاثين. ومع ذلك، كما يكشف النص من محاكمة سقراط ونصوص أخرى، كان من الممكن أن يغذي المتهمون خطابهم باستخدام الأحداث قبل 403 قبل الميلاد.[75]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الفلسفة

المنهج السقراطي

المقالة الرئيسية: المنهج السقراطي
 
The Debate of Socrates and Aspasia by Nicolas-André Monsiau. Socrates's discussions were not limited to a small elite group; he engaged in dialogues with foreigners and with people from all social classes and of all genders.[76]

السمة الأساسية لسقراط الأفلاطوني هي الطريقة السقراطية، أو طريقة التفنيد ( elenchus ).[77] وهي الأبرز في الأعمال المبكرة لأفلاطون، مثل كـ الدفاع وكريتو و گورگياس والجمهورية الأولى وغيرها.[78] تتم طريقة elenchus (إلينخوس) النموذجية على النحو التالي. يبدأ سقراط مناقشة حول موضوع ما مع خبير معروف في هذا الموضوع، عادة بصحبة بعض الشباب والفتيان، ومن خلال الحوار يثبت أن معتقدات الخبير وحججه متناقضة.[79] يبدأ سقراط الحوار من خلال مطالبة محاوره بتعريف الموضوع. عندما يطرح المزيد من الأسئلة، تتناقض إجابات المحاور مع التعريف الأول في النهاية. الاستنتاج هو أن الخبير لم يكن يعرف التعريف في المقام الأول.[80] قد يأتي المحاور بتعريف مختلف. هذا التعريف الجديد، بدوره، يخضع لفحص الاستجواب السقراطي. مع كل جولة من الأسئلة والأجوبة، يأمل سقراط ومحاوره في الاقتراب من الحقيقة. في كثير من الأحيان، يستمرون في الكشف عن جهلهم.[81] نظرًا لأن تعريفات المحاورين تمثل في الغالب الرأي السائد حول مسألة ما، فإن المناقشة تضع الشك في الرأي العام.[82]

يختبر سقراط أيضًا آرائه من خلال المنهج السقراطي. وهكذا فإن سقراط لا يعلم عقيدة فلسفية ثابتة. بدلاً من ذلك، فهو يعترف بجهله أثناء البحث عن الحقيقة مع تلاميذه ومحاوريه.[82]

شكك العلماء في صحة وطبيعة المنهج السقراطي، أو في الواقع إذا كان هناك طريقة سقراطية .[83] في عام 1982 ، ادعى عالم الفلسفة القديمة گريگوري ڤلاستوس أن المنهج السقراطي لا يمكن استخدامها لإثبات حقيقة أو زيف الافتراض. بدلاً من ذلك، جادل ڤلاستوس، كانت طريقة لإظهار أن معتقدات المحاور كانت غير متسقة.[84] وفقًا لخط الفكر الأول، المعروف باسم النهج البنائي، يسعى سقراط بالفعل إلى دحض الادعاء بهذه الطريقة، وتساعد الطريقة في الوصول إلى عبارات إيجابية.[85] يرى النهج غير البنائي أن سقراط يريد فقط إثبات التناقض بين المقدمات واستنتاج الحجة الأولية.[86]

أولوية التعريف السقراطية

يبدأ سقراط مناقشاته بإعطاء الأولوية للبحث عن التعريفات.[87] في معظم الحالات، يبدأ سقراط حديثه مع خبير في موضوع ما من خلال البحث عن تعريف - بالسؤال، على سبيل المثال، ما هي الفضيلة أو الخير أو العدالة أو الشجاعة.[88] لوضع تعريف، يجمع سقراط أولاً أمثلة واضحة عن الفضيلة ثم يسعى إلى تحديد ما هو مشترك بينهم.[89] وفقًا لگوثري، عاش سقراط في عصر تحدى فيه السفسطائيون معنى الفضائل المختلفة، وشككوا في جوهرها؛ كان بحث سقراط عن تعريف محاولة لتطهير الجو من شكوكهم الراديكالية.[90]

جادل بعض العلماء بأن سقراط لا يؤيد أولوية التعريف كمبدأ، لأنهم حددوا الحالات التي لم يفعل فيها ذلك.[91] جادل البعض بأن أولوية التعريف هذه تأتي من أفلاطون وليس من سقراط.[92] الفيلسوف بيتر گيتش، الذي وافق على أن سقراط يؤيد أولوية التعريف، وجد التقنية خاطئة. وفقًا لـگيتش، يمكن للمرء أن يعرف اقتراحًا حتى لو لم يتمكن من تحديد المصطلحات التي يُذكر فيها الاقتراح.[93]

جهل سقراط

 
Ruins of the Temple of Apollo at Delphi, where Pythia was sited. The Delphic aphorism Know thyself was important to Socrates, as evident in many Socratic dialogues by Plato, especially Apology.[94]

غالبًا ما يدعي سقراط في رواية أفلاطون أنه يدرك افتقاره للمعرفة، خاصة عند مناقشة المفاهيم الأخلاقية مثل آريتي (أي الخير والشجاعة) لأنه لا يعرف طبيعة هذه المفاهيم.[95] على سبيل المثال، أثناء محاكمته، مع تعرض حياته للخطر، يقول سقراط: "اعتقدت أن إڤينوس رجل سعيد، إذا كان يمتلك حقًا هذا الفن (تكنو) ، ويدرس مقابل أجر معتدل. بالتأكيد سأفتخر وأعد نفسي إذا عرفت (النظام المعرفي) هذه الأشياء، لكنني لا أعرف (النظام المعرفي) هذه الأشياء، أيها السادة ".[96] في بعض محاورات أفلاطون، يبدو أن سقراط ينسب لنفسه بعض المعرفة، ويمكن حتى أن يبدو معتد برأيه بالنسبة لرجل يدعي جهله.[97]

هناك تفسيرات مختلفة لعدم الاتساق السقراطي (بخلاف أن سقراط هو ببساطة غير متسق) .[98] أحد التفسيرات هو أن سقراط إما أنه ساخر أو متواضع لأغراض تربوية: فهو يهدف إلى السماح لمحاوره بالتفكير بنفسه بدلاً من توجيهه إلى إجابة مسبقة لأسئلته الفلسفية.[99] تفسير آخر هو أن سقراط يحمل تفسيرات مختلفة لمعنى "المعرفة". المعرفة، بالنسبة له، قد تعني الفهم المنهجي لموضوع أخلاقي، حيث يرفض سقراط بشدة أي نوع من الإتقان؛ أو قد يشير إلى الإدراك ذي المستوى الأدنى، والذي قد يقبل سقراط أنه يمتلكه.[100] على أي حال، هناك إجماع على أن سقراط يقبل أن الاعتراف بنقص المعرفة هو الخطوة الأولى نحو الحكمة.[101]

عُرف عن سقراط التنصل من المعرفة، وهو ادعاء مُلخص في القول المأثور "أعرف أنني لا أعرف شيئًا". غالبًا ما يُنسب هذا إلى سقراط على أساس بيان ورد في "اعتذار" أفلاطون، على الرغم من وجود نفس الرأي مرارًا وتكرارًا في مكان آخر في كتابات أفلاطون المبكرة عن سقراط.[102] ومع ذلك، في تصريحات أخرى، يشير ضمنيًا أو حتى يدعي أن لديه معرفة. على سبيل المثال، في دفاع أفلاطون، يقول سقراط: ... ولكن قيامي بظلمًا ما أو عصيان من هو أعلى مني سواء كان الرب أو بشريًأ، فأعلم أن هذا شر وقاعدة ... (دفاع ، 29b6–7) .[103] في مناظرته مع كاليكليس، قال: "... أنا" أعلم "جيدًا أنك إذا اتفقت معي على تلك الأشياء التي تؤمن بها روحي، فستكون هذه الأشياء هي الحقيقة ..."[103]

ما إذا كان سقراط يعتقد حقًا أنه يفتقر إلى المعرفة أو مجرد تظاهر بالاعتقاد في جهله يظل مسألة نقاش. التفسير الشائع هو أنه كان بالفعل يتظاهر بالتواضع. وفقًا لنورمان جولي، فعل سقراط هذا لإغراء محاوريه للتحدث معه. من ناحية أخرى، يدعي تيرينس إروين أن كلمات سقراط يجب أن تؤخذ حرفياً.[104]

يجادل گريجوري ڤلاستوس بأن هناك أدلة كافية لدحض كلا الادعاءين. من وجهة نظره، بالنسبة لسقراط، هناك معنيان منفصلان "للمعرفة": Knowledge-C وKnowledge-E (C تعني "certain" ("مؤكد")، وE تعني "elenchus" (إلينخوس)، أي الطريقة السقراطية). Knowledge-C شيء لا يرقى إليه الشك بينما Knowledge-E هي المعرفة المستمدة من إلينخوس لسقراط .[105] وهكذا، يقول سقراط الحقيقة عندما يقول إنه يعرف شيئًا c، وهو أيضًا صادق عندما يقول إنه يعرف- E، على سبيل المثال أنه من الشر أن يعصي شخص ما رؤسائه، كما يدعي في "دفاع سقراط".[106] لم يتفق جميع العلماء مع هذه الثنائية الدلالية. جادل جيمس هـ. ليشر بأن سقراط ادعى في العديد من الحوارات أن كلمة واحدة مرتبطة بمعنى واحد (أي في هيبياس الأكبر ومينو و لاخيس).[107] يقترح ليشير أنه على الرغم من ادعاء سقراط أنه ليس لديه معرفة بطبيعة الفضائل، إلا أنه يعتقد أنه في بعض الحالات، يمكن للناس معرفة بعض الافتراضات الأخلاقية.[108]

سخرية سقراط

هناك افتراض واسع الانتشار بأن سقراط كان ساخرًا، واستند في الغالب إلى تصوير أفلاطون وأرسطو لسقراط.[109] إن سخرية سقراط دقيقة للغاية وروح الدعابة إلى حد ما لدرجة أنها غالبًا ما تترك القارئ يتساءل عما إذا كان سقراط يقوم بعمل تورية متعمدة.[110] يمتلئ كتاب "يوثيفرو" لأفلاطون بالسخرية السقراطية. تبدأ القصة عندما يجتمع سقراط يوثيفرو، رجل اتهم والده بالقتل. عندما سمع سقراط تفاصيل القصة لأول مرة، علق قائلاً: "أعتقد أنه ليس أي شخص عشوائي يمكنه القيام بذلك [مقاضاة والد المرء] بشكل صحيح، ولكنه بالتأكيد شخص قد تقدم بالفعل في الحكمة". عندما يتفاخر يوثيفرو بفهمه للألوهية، يرد سقراط قائلاً: "من المهم جدًا أن أصبح تلميذك".[111] عادة ما يُنظر إلى سقراط على أنه ساخر عند استخدام المديح للتملق أو عند مخاطبة محاوريه.[112]

ينقسم العلماء حول سبب استخدام سقراط للسخرية. وفقًا لرأي يرجع إلى الفترة الهلنستية، فإن السخرية السقراطية هي طريقة مرحة لجذب انتباه الجمهور.[113] هناك خط فكري آخر يرى أن سقراط يخفي رسالته الفلسفية بالسخرية، مما يجعل الوصول إليها متاحًا فقط لأولئك الذين يمكنهم فصل أجزاء أقواله الساخرة عن تلك التي ليست كذلك.[114] حدد گريدوري ڤلاستوس نمطًا أكثر تعقيدًا من السخرية في سقراط. من وجهة نظر ڤلاستوس، فإن كلمات سقراط لها معنى مزدوج، ساخر وغير ساخر. أحد الأمثلة هو عندما ينكر امتلاك المعرفة. أحد الأمثلة هو عندما ينكر امتلاك المعرفة. يقترح فلاستوس أن سقراط يسخر عندما يقول إنه ليس لديه معرفة (حيث تعني "المعرفة" شكلاً أدنى من الإدراك)؛ بينما، وفقًا لمعنى آخر لـ "المعرفة"، يكون سقراط جادًا عندما يقول إنه ليس لديه معرفة بالأمور الأخلاقية. ولا يشارك في هذا الرأي كثير من العلماء.[115]

الحياة السقراطية والفكرية

بالنسبة لسقراط، فإن السعي وراء يودايمونيا (الازدهار الإنساني والرفاهية أو السعادة) يحفز كل الأعمال البشرية، بشكل مباشر أو غير مباشر.[116] الفضيلة والمعرفة مرتبطان، من وجهة نظر سقراط، بـ "الازدهار الإنساني والرفاهية"، ولكن لا يزال النقاش حول مدى قربه من الارتباط بينهما. يجادل البعض بأن سقراط يعتقد أن الفضيلة و"الازدهار الإنساني" متطابقتان. وفقًا لوجهة نظر أخرى، تعمل الفضيلة كوسيلة لـتحقيق "الازدهار الإنساني والرفاهية" (الأطروحات "المتطابقة" و"الكفاية"، على التوالي).[117] نقطة أخرى للنقاش هي ما إذا كان الناس، وفقًا لسقراط، يرغبون في ما هو جيد في الواقع - أو بالأحرى، ببساطة ما "يشعرون" أنه جيد.[117]

تشير الفكرانية الأخلاقية إلى الدور البارز الذي أعطاه سقراط للمعرفة. كان يعتقد أن كل الفضائل تستند إلى المعرفة (ومن ثم تم وصف سقراط بأنه مفكر "الفضيلة"). كان يعتقد أيضًا أن البشر قد استرشدوا بالقوة المعرفية لفهم ما يرغبون فيه، مع تقليص دور الدوافع (وجهة نظر تسمى الفكرانية التحفيزية ) .[118] في كتاب أفلاطون بروتاگوراس (345c4-e6)، يشير سقراط إلى أن "لا أحد يخطئ طواعية"، والتي أصبحت السمة المميزة لفكرانية الفضيلة السقراطية.[119] في الفلسفة الأخلاقية السقراطية، تُعطى الأولوية للعقل باعتباره السبيل إلى عيش حياة جيدة؛ يزيل سقراط المعتقدات أو العواطف غير العقلانية.[120] حوارات أفلاطون التي تدعم "الحافز الفكري" لسقراط؛ كما سميت هذه الأطروحة؛ هي أساسًا تعود لگورجياس (467c-8e، حيث يناقش سقراط تصرفات طاغية لا تفيده) وفي مينو (77d-8b، حيث يشرح سقراط لمينو رأيه القائل بأن لا أحد يريد الأشياء السيئة، إلا إذا كانوا لا يعرفون ما هو الخير والشر في المقام الأول).[121] لقد حير العلماء من وجهة نظر سقراط القائلة بأن أكرازيا (التصرف بسبب عواطف المرء غير العقلانية، على عكس معرفة المرء أو معتقداته) أمر مستحيل. يعتقد معظمهم أن سقراط لم يترك مساحة للرغبات غير المنطقية، على الرغم من أن البعض يزعم أن سقراط اعترف بوجود دوافع غير عقلانية، لكنه نفى أنها تلعب دورًا أساسيًا في صنع القرار..[122]

الدين

 
Henri Estienne's 1578 edition of Euthyphro, parallel Latin and Greek text. Estienne's translations were heavily used and reprinted for more than two centuries.[123] Socrates's discussion with Euthyphro still remains influential in theological debates.[124]

تحدى عدم المطابقة الدينية لسقراط آراء عصره وأعاد نقده تشكيل الخطاب الديني للقرون القادمة.[125] في اليونان القديمة، كان الدين المنظم مجزأًا، وتم الاحتفال به في عدد من المهرجانات لآلهة معينة، مثل مدينة ديونيزيا، أو في الطقوس المحلية، ولم تكن هناك نصوص مقدسة. اختلط الدين بالحياة اليومية للمواطنين الذين يؤدون واجباتهم الدينية الشخصية بشكل رئيسي بالتضحيات للآلهة المختلفة.[126] سواء كان سقراط رجلاً ممارسًا للدين أو كان "ملحدًا استفزازيًا"، فقد كانت نقطة الجدل منذ العصور القديمة هي محاكمته بتهم المعصية ولم يتوقف الجدل بعد.[127]

يناقش سقراط الألوهية والروح في الغالب في كتاب الألكيبيادس لأفلاطون وكذلك في يوثيفرو ودفاع سقراط.[128] في فيلم الألكيبيادس يربط سقراط النفس البشرية باللاهوت، وخلص إلى أن "هذا الجزء منها يشبه الله، ومن ينظر إلى هذا، وعرف كل ما هو إلهي، يكتسب بذلك أفضل معرفة عن نفسه". [129] تندرج مناقشاته حول الدين دائمًا تحت عدسة عقلانيته.[130] توصل سقراط في يوثيفرو إلى نتيجة تجعله بعيدًا عن ممارسة العصر المعتادة: فهو يعتبر التضحيات للآلهة عديمة الفائدة، خاصة عندما تكون مدفوعة بالأمل في الحصول على مكافأة في المقابل. بدلاً من ذلك، دعا إلى الفلسفة والسعي وراء المعرفة لتكون الطريقة الرئيسية لعبادة الآلهة .[131] رفضه لأشكال التقوى التقليدية، وربطها بالمصلحة الذاتية، تير ضمنيًا أن الأثينيين يجب أن يسعوا للحصول على الخبرة الدينية عن طريق الفحص الذاتي.[132]

جادل سقراط بأن الآلهة كانت بطبيعتها حكيمة وعادلة، وهو تصور بعيد عن الدين التقليدي في ذلك الوقت.[133] في يوثيفرو، تنشأ معضلة يوثيفرو. يسأل سقراط محاوره عن العلاقة بين التقوى وإرادة إله قوي: هل هو شيء جيد لأنه إرادة هذا الإله، أم أنها إرادة هذا الإله لأنها جيدة؟ [134] بعبارة أخرى، هل التقوى تتبع الخير أم الله؟ يتناقض مسار الفكر السقراطي مع اللاهوت اليوناني التقليدي، الذي أخذ ليكس تاليونس (العين بمبدأ العين) أمرًا مفروغًا منه. اعتقد سقراط أن الخير مستقل عن الآلهة، وأن الآلهة يجب أن تكون تقية.[135]

يؤكد سقراط إيمانه بالآلهة في كتاب أفلاطون دفاع سقراط، حيث يقول للمحلفين إنه يعترف بالآلهة أكثر من الذين يتهمونه.[136] بالنسبة لسقراط الأفلاطوني، فإن وجود الآلهة هو أمر مفروغ منه. لم يبحث في أي من حواراته ما إذا كانت الآلهة موجودة أم لا.[137] في دفاع سقراط، يمكن تقديم قضية أن سقراط محايد دينيًا (لا أدري)، بناءً على مناقشته للمجهول العظيم بعد الموت،[138] وفي فيدو (الحوار مع طلابه في يومه الأخير) يعبر سقراط عن إيمان واضح بخلود الروح. .[139] كان يؤمن أيضًا بالعرافة والتنبؤات ورسائل أخرى من الآلهة. لم تقدم له هذه العلامات أي إيمان إيجابي بالقضايا الأخلاقية. بدلا من ذلك، كانت تنبؤات بأحداث مستقبلية غير مواتية. [140]

في تذكارات كسنوفون، يبني سقراط حجة قريبة من حجة التصميم الذكي الغائي. يدعي أنه نظرًا لوجود العديد من الميزات في الكون التي تظهر "علامات تدبر" (مثل الجفون)، يجب أن يكون الخالق الإلهي قد خلق الكون.[137] ثم يستنتج أن الخالق يجب أن يكون عليمًا وقادرًا على كل شيء وأيضًا أنه خلق الكون من أجل تقدم البشرية، لأن البشر بطبيعة الحال لديهم العديد من القدرات التي لا تمتلكها الحيوانات الأخرى.[141] في بعض الأحيان، يتحدث سقراط عن إله واحد، بينما في أوقات أخرى يشير إلى "آلهة" (الجمع). تم تفسير هذا على أنه يعني إما أنه يعتقد أن الإله الأعلى كان يأمر آلهة أخرى، أو أن الآلهة المختلفة كانت أجزاء أو مظاهر لهذا الإله الواحد.[142]

لقد كان مصدرًا للحيرة كيف يمكن أن تتوافق معتقدات سقراط الدينية مع التزامه الصارم بالعقلانية.[143] أستاذ الفلسفة القديمة أ. أ. لونگ يشير إلى أنه من المفارقات أن نفترض أن سقراط يعتقد أن العوالم الدينية والعقلانية منفصلة.[144]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الشيطان السقراطي

 
Alcibiades Receiving Instruction from Socrates, a 1776 painting by François-André Vincent, depicting Socrates's daimon.[145]

في العديد من النصوص (على سبيل المثال، "يوثيفرو" 3b5 لأفلاطون؛ و"دفاع سقراط" 31c-d؛ و"تذكارات" كسنوفون 1.1.2) يزعم سقراط أنه يسمع إشارة شيطانية؛ وهو صوت داخلي يُسمع عادةً عندما كان على وشك ارتكاب خطأ. قدم سقراط وصفًا موجزًا لهذا الشيطان في محاكمته ("اعتذار" 31 ج-د): "... السبب في ذلك هو شيء سمعتني كثيرًا أذكره في أماكن مختلفة؛ وحقيقة أنني واجهت شيئًا ما إلهي وشيطاني، كما ذكر ميليتوس في لائحة اتهامه، على سبيل الاستهزاء. لقد بدأت في طفولتي اسمع صوت معين. كلما حدث ذلك، فإنه يمنعني دائمًا من مسار العمل الذي كنت أنوي الانخراط فيه، لكنه لا يقدم لي نصيحة إيجابية أبدًا. هذا هو ما عارض ممارستي للسياسة، وأعتقد أن القيام بذلك كان أمرًا جيدًا للغاية."[146] لقد فسرت الدراسات الحديثة هذا الشيطان السقراطي بشكل مختلف على أنه مصدر عقلاني للمعرفة، أو دافع، أو حلم، أو حتى تجربة خارقة يشعر بها سقراط الزاهد.[147]

الفضيلة والمعرفة

تنص نظرية الفضيلة عند سقراط على أن جميع الفضائل ما هي إلا فضيلة واحدة، لأنها شكل من أشكال المعرفة.[148] بالنسبة لسقراط، السبب في أن الشخص ليس جيدًا هو أنه يفتقر إلى المعرفة. بما أن المعرفة متحدة، فإن الفضائل متحدة أيضًا. مقولة مشهورة أخرى - "لا أحد يخطئ عن طيب خاطر" - مشتقة أيضًا من هذه النظرية.[149] في كتاب بروتاگوراس، يجادل سقراط من أجل وحدة الفضائل باستخدام مثال الشجاعة: إذا كان شخص ما يعرف ما هو الخطر ذي الصلة، فيمكنه المخاطرة.[148] تعليقات أرسطو: "... اعتقد سقراط الأكبر أن الغاية من الحياة معرفة الفضيلة، وكان يبحث عن تعريف للعدالة، والشجاعة، وكل جزء من أجزاء الفضيلة، وكان هذا نهجًا معقولًا، حيث كان يعتقد أن جميع الفضائل هي علوم، وبمجرد أن يعرف المرء [على سبيل المثال] العدل، سيكون عادلاً ... "[150]

الحب

 
Socrates and Alcibiades, by Christoffer Wilhelm Eckersberg, 1813–1816

تشير بعض النصوص إلى أن سقراط كان لديه علاقات حب مع ألقبيادس وشباب آخرين؛ يقترح آخرون أن صداقة سقراط مع الأولاد الصغار سعت فقط إلى تحسينهم ولم تكن جنسية. في كتاب گورجياس، يزعم سقراط أنه عاشق مزدوج لألقبيادس والفلسفة، ومغازلة له واضحة في پروتاگوراس ومينو (76a-c) وفيدروس (227c– d). ومع ذلك، فإن الطبيعة الدقيقة لعلاقته مع ألقبيادس ليست واضحة؛ اشتهر سقراط بضبط نفسه، بينما اعترف ألقبيادس في ندوة بأنه حاول إغواء سقراط لكنه فشل.[151]

يتم استنتاج النظرية السقراطية عن الحب في الغالب من كتاب ليسيس، حيث يناقش سقراط الحب [152] في مدرسة المصارعة بصحبة ليسيس وأصدقائه. يبدأون حوارهم من خلال التحقيق في حب الوالدين وكيف يتجلى فيما يتعلق بالحرية والحدود التي وضعها الآباء لأطفالهم. يخلص سقراط إلى أنه إذا كان ليسيس عديم الفائدة تمامًا، فلن يحبه أحد - ولا حتى والديه. بينما يعتقد معظم العلماء أن هذا النص كان يهدف إلى الفكاهة، فقد تم اقتراح أن كتاب ليسيس يظهر أن سقراط يحمل نظرة أنانية للحب، والتي بموجبها نحب فقط الأشخاص الذين يفيدوننا بطريقة ما..[153] يختلف علماء آخرون مع هذا الرأي، بحجة أن مذهب سقراط يترك مجالًا للحب غير الأناني للزوج؛ لا يزال آخرون ينكرون أن سقراط يقترح أي دافع أناني على الإطلاق .[154] في كتاب الندوة، يجادل سقراط بأن الأطفال يقدمون انطباعًا خاطئًا عن الخلود لوالديهم، وهذا الاعتقاد الخاطئ ينتج عنه شكل من أشكال الوحدة بينهم.[155] لاحظ العلماء أيضًا أن الحب بالنسبة لسقراط عقلاني.[156]

من الجدير بالملاحظة أن سقراط، الذي يدعي أنه يعرف فقط أنه لا يعرف، يستثني (ندوة أفلاطون)، حيث يقول إنه سيقول الحقيقة عن الحب، التي تعلمها من 'امرأة ذكية '. لقد أوضح الكلاسيكي أرماند دأنغور أن سقراط كان في شبابه قريبًا من أسپاسيا، وأن ديوتيما، الذي ينسب إليها سقراط فهمه للحب في "الندوة"، يعتمد عليها؛ [157] ومع ذلك، من الممكن أيضًا أن تكون ديوتيما موجودة بالفعل.

الفلسفة السقراطية في السياسة

بينما شارك سقراط في المناقشات السياسية والثقافية العامة، من الصعب تحديد فلسفته السياسية الدقيقة. في كتاب أفلاطون گورجياس، قال لـ كاليكلس: "أعتقد أنني واحد من عدد قليل من الأثينيين - حتى لا أقول إنني الوحيد، ولكن الوحيد بين معاصرينا؛ القادر على امتهان الحرفة السياسية الحقيقية وممارسة السياسة الحقيقية. هذا لأن الخطب التي ألقيها في كل مناسبة لا تهدف إلى الإشباع بل إلى الأفضل ". [158] يوضح ادعائه نفوره من التجمعات الديمقراطية القائمة والإجراءات مثل التصويت - حيث رأى سقراط أن السياسيين والبلاغين يستخدمون الحيل لتضليل الجمهور.[159] لم يرشح نفسه لمنصب ولم يقترح أي تشريع .قالب:Sen بدلا من ذلك، كان يهدف إلى مساعدة المدينة على الازدهار من خلال "تحسين" مواطنيها.[159] كمواطن، التزم بالقانون. أطاع القواعد وأدى واجبه العسكري بخوض الحروب في الخارج. ومع ذلك، فإن حواراته لا تذكر سوى القليل من القرارات السياسية المعاصرة، مثل بعثة صقلية.[160]

أمضى سقراط وقته في التحدث مع المواطنين، من بينهم أعضاء أقوياء في المجتمع الأثيني، والتدقيق في معتقداتهم وإلقاء الضوء على تناقضات أفكارهم. اعتقد سقراط أنه كان يقدم لهم معروفًا لأن السياسة، بالنسبة له، كانت تدور حول تشكيل المشهد الأخلاقي للمدينة من خلال الفلسفة بدلاً من الإجراءات الانتخابية.[161] هناك جدل حول مكان وقوف سقراط في المناخ السياسي الأثيني المستقطب، والذي كان منقسمًا بين القلة والديمقراطيين. على الرغم من عدم وجود دليل نصي واضح، إلا أن إحدى النظريات الشائعة تقول أن سقراط كان يميل إلى الديمقراطية: لقد عصى الأمر الوحيد الذي أعطته إياه حكومة الأوليغارشية الطغاة الثلاثون؛ احترم القوانين والنظام السياسي في أثينا (التي صاغها الديمقراطيون)؛ ووفقًا لهذه الحجة، كان تقاربه مع المثل العليا لأثينا الديمقراطية سببًا لعدم رغبته في الهروب من السجن وعقوبة الإعدام. من ناحية أخرى، هناك بعض الأدلة على أن سقراط كان يميل نحو الأوليغارشية: معظم أصدقائه أيدوا الأوليغارشية، وكان يحتقر رأي الكثيرين وينتقد العملية الديمقراطية، ويظهر كتاب بروتاغوراس بعض عناصر مناهضة الديمقراطية. .[162] تشير حجة أقل شيوعًا إلى أن سقراط فضل الجمهورية الديمقراطية ، وهي نظرية تعطي الأولوية للمشاركة النشطة في الحياة العامة والاهتمام بالمدينة.[163]

اقتراح آخر هو أن سقراط أيد وجهات النظر المتوافقة مع الليبرالية ، وهي أيديولوجية سياسية تشكلت في عصر التنوير. تستند هذه الحجة في الغالب على كريتو ودفاع سقراط، حيث يتحدث سقراط عن علاقة المنفعة المتبادلة بين المدينة ومواطنيها. وفقًا لسقراط، يتمتع المواطنون بالحكم الذاتي من الناحية الأخلاقية وهم أحرار في مغادرة المدينة إذا رغبوا في ذلك - ولكن من خلال البقاء داخل المدينة، فإنهم يقبلون أيضًا القوانين وسلطة المدينة عليهم. .[164] من ناحية أخرى، كان يُنظر إلى سقراط على أنه أول مناصر العصيان المدني. إن اعتراض سقراط القوي على الظلم، إلى جانب رفضه لخدمة أمر الطغاة الثلاثين باعتقال ليون، يوحي بهذا. كما يقول في كتاب كريتياس، "لا ينبغي لأحد أن يتصرف بظلم، حتى لرد ما ارتكب من خطأ في حق نفسه."[165] في الصورة الأوسع، نصيحة سقراط للمواطنين أن يتبعوا أوامر الدولة، إلا إذا اعتبروها، بعد تفكير طويل، غير عادلة.[166]

تأثيره

العصر الهلنستي

 
 
Carnelian gem imprint representing Socrates, Rome, 1st century BC–1st century AD (left); Wall painting at a house depicting Socrates, 1st–5th century AD, Museum of Ephesus (right)

كان تأثير سقراط هائلاً في الفلسفة بعد وفاته. باستثناء الإپيقوريين و الپيرّونيين، فإن جميع التيارات الفلسفية تقريبًا بعد سقراط تتبع جذورها إليه: أكاديمية أفلاطون، وليسيوم أرسطو، والكلبيين أو المتشائمين، والرواقيين.[167] استمر الاهتمام بسقراط في الازدياد حتى القرن الثالث الميلادي.[168] اختلفت المدارس المختلفة في الرد على الأسئلة الأساسية مثل الغرض من الحياة أو طبيعة آرياتي (الفضيلة) ، لأن سقراط لم يقدم لهم إجابة، وبالتالي، تباعدت المدارس الفلسفية بشكل كبير فيما بعد في تفسيرهم لفكره.[169] يعتقد أن سقراط حوّل تركيز الفلسفة من دراسة العالم الطبيعي، كما كان الحال مع فلاسفة ما قبل سقراط، إلى دراسة الشئون الإنسانية.[170]

كان من أتباع سقراط المباشرين تلاميذه، إقليدس من مگارا، وأريستيپوس، و أنتيستينس، الذين توصلوا إلى استنتاجات مختلفة فيما بينهم واتبعوا مسارات مستقلة.[171] من الصعب إعادة بناء المذاهب الكاملة لتلاميذ سقراط.[172] كان أنتيستينس يزدري السلع المادية ازدراءًا عميقًا. بالنسبة له، الفضيلة هي كل ما يهم. استمر ديوگانس الكلبي والمتشائمون في هذا الاتجاه من التفكير.[173] من جانب آخر، أيد أريستيپوس تراكم الثروة وعاش حياة مترفة. بعد مغادرته أثينا والعودة إلى مسقط رأسه قورينا، أسس مدرسة القورينية الفلسفية التي كانت قائمة على مذهب اللذة، وتأييد العيش حياة سهلة مع ملذات جسدية. انتقلت مدرسته إلى حفيده الذي يحمل نفس الاسم. يوجد حوار في عمل كسنوفون يدعي فيه أريستيپوس أنه يريد أن يعيش دون أن يرغب في الحكم أو أن يحكمه الآخرون.[174] بالإضافة إلى ذلك، حافظ أريستيپوس على الموقف المتشكك بشأن نظرية المعرفة، مدعيًا أنه لا يمكننا أن نكون متأكدين إلا من مشاعرنا الخاصة. هذا الرأي له صدى مع الفهم السقراطي للجهل.[175] كان إقليدس معاصراً لسقراط. بعد محاكمة سقراط ووفاته، غادر أثينا متوجهاً إلى بلدة مگارا القريبة، حيث أسس مدرسة أطلق عليها اسم المگارايين. بنيت نظريته على أحادية ما قبل سقراط ل پارمنيدس. واصل إقليدس فكر سقراط، وركز على طبيعة الفضيلة.

اعتمدت الرواقية بشكل كبير على سقراط.[176] لقد طبقوا الطريقة السقراطية كأداة لتجنب التناقضات. ركزت عقائدهم الأخلاقية على كيفية عيش حياة سلسة من خلال الحكمة والفضيلة. أعطى الرواقيون للفضيلة دورًا أساسيًا في تحقيق السعادة، كما أعطوا الأولوية للعلاقة بين الخير والتميز الأخلاقي، مما جعلها صدى للفكر السقراط. .[177] في الوقت نفسه، ادعى التيار الفلسفي للأفلاطونية أن سقراط هو سلفه، في الأخلاق وفي نظريته عن المعرفة. أركسيلاوس، الذي أصبح رئيسًا للأكاديمية بعد حوالي 80 عامًا من تأسيسها على يد أفلاطون، قام بتغيير عقيدة الأكاديمية بشكل جذري إلى ما يُعرف الآن باسم الشك الأكاديمي، المتمحور حول الفلسفة السقراطية للجهل. تنافس الأكاديميون المتشككون مع الرواقيين حول من كان الوريث الحقيقي لسقراط فيما يتعلق بالأخلاق .[178] بينما أصر الرواقيون على الأخلاق القائمة على المعرفة، اعتمد أركسيلاوس على الجهل السقراطي. كان رد الرواقيين على أركسيلاوس أن الجهل السقراطي كان جزءًا من المفارقة السقراطية (هم أنفسهم رفضوا استخدام السخرية)، وهي حجة أصبحت في النهاية السرد السائد لسقراط في العصور القديمة اللاحقة.[179]

بينما اعتبر أرسطو سقراط فيلسوفًا مهمًا، لم يكن سقراط شخصية مركزية في الفكر الأرسطي. حتى أن أحد تلاميذ أرسطو، أرسطكاس قام بتأليف كتاب يشرح بالتفصيل فضائح سقراط.

كانت الإپيقوريون معاديين لسقراط.[180] هاجموه بسبب الخرافات، منتقدين إيمانه بـ الشيطان (دايمونين) واحترامه لپيثيا.[181] كما انتقدوا سقراط بسبب شخصيته وأخطائه المختلفة، وركزوا في الغالب على المفارقة التي اعتبرت غير مناسبة للفيلسوف وغير لائق للمعلم.[182]

كان البيرونيون أيضًا معاديين لسقراط، متهمين إياه بأنه متطرف تجاه الأخلاق، وانخرط في تواضع ساخر، وسخر من الناس واستهزأ بهم.[183]

عالم القرون الوسطى

 
Depiction of Socrates in a manuscript by Al-Mubashshir ibn Fatik

وجد الفكر السقراطي طريقه إلى الشرق الأوسط الإسلامي جنبًا إلى جنب مع أرسطو والرواقي. ترجمت أعمال أفلاطون عن سقراط، بالإضافة إلى الأدب اليوناني القديم الآخر إلى العربية على يد علماء المسلمين الأوائل مثل الكندي وجابر بن حيان و المعتزلة. بالنسبة لعلماء المسلمين، تم الإشادة بسقراط وإعجابه بجمعه بين أخلاقه وأسلوب حياته، ربما بسبب التشابه في هذا الصدد مع شخصية محمد.[184] تم تغيير المذاهب السقراطية لتتناسب مع العقيدة الإسلامية: وفقًا لعلماء المسلمين، قدم سقراط حججًا للتوحيد ولزمنية هذا العالم والمكافآت في الحياة التالية.[185] يستمر تأثيره في العالم الناطق بالعربية حتى يومنا هذا.[186]

في العصور الوسطى، بقي القليل من أفكار سقراط في العالم المسيحي ككل؛ ومع ذلك، فإن أعمال العلماء المسيحيين مثل لاكتانتيوس، و يوسابيوس و أوگستين تم الحفاظ عليها في الامبراطورية البيزنطية، حيث دُرس سقراط تحت عدسة مسيحية .[187] بعد سقوط القسطنطينية، أعيد العديد من النصوص إلى عالم المسيحية الرومانية، حيث تُرجمت إلى اللاتينية. بشكل عام، تم التعامل مع الفلسفة السقراطية القديمة، مثل بقية الأدب الكلاسيكي قبل عصر النهضة، بشك في العالم المسيحي في البداية.[188]

خلال عصر النهضة الإيطالي المبكر، تطورت روايتان مختلفتان لسقراط.[189] فمن ناحية، أحيت الحركة الإنسانية الاهتمام بالمؤلفين الكلاسيكيين. قام ليوناردو بروني بترجمة العديد من حوارات أفلاطون السقراطية، بينما قام تلميذه جيانوزو مانيتي بتأليف كتاب واسع الانتشار بعنوان "حياة سقراط". كلاهما قدم نسخة مدنية من سقراط، والتي بموجبها كان سقراط إنسانيًا ومؤيدًا لـ الجمهورية. كان بروني ومانيتي مهتمين بالدفاع عن العلمانية كأسلوب حياة غير خاطئ. عرض وجهة نظر سقراط التي تتماشى مع الأخلاق المسيحية ساعدت قضيتهم. عند القيام بذلك، كان عليهم فرض رقابة على أجزاء من حواراته، لا سيما تلك التي بدا أنها تروج للمثلية الجنسية أو أي احتمال اللواط (مع ألقبيادس)، أو التي تشير إلى أن "داميون" أو الشيطان السقراطي كان إلهًا.[190] من ناحية أخرى، قدم الأفلاطونيون الجدد صورة مختلفة لسقراط بقيادة الفيلسوف والكاهن مارسيليو فيتشينو . أعجب فيتشينو بطريقة التدريس غير الهرمية وغير الرسمية لسقراط، والتي حاول تكرارها. صور فيتشينو صورة مقدسة لسقراط، ووجد أوجه تشابه مع حياة يسوع المسيح. بالنسبة لفيتشينو وأتباعه ، فإن الجهل السقراطي يدل على اعترافه بأن كل الحكمة هي من الله (من خلال دايمون السقراطي).[191]

العصر الحديث

 
Socrates along with his wives (he was married once or twice) and students, appears in many paintings. Here Socrates, his two Wives, and Alcibiades, a painting by the Dutch Golden Age artist Reyer van Blommendael. Often, his wife Xanthippe, alone or with Myrto (the other alleged wife of Socrates) is depicted emptying a pot of urine (hydria) over Socrates[192]

في فرنسا الحديثة، سيطرت على صورة سقراط سمات حياته الخاصة بدلاً من فكره الفلسفي، في مختلف الروايات والمسرحيات الساخرة.[193] استخدم بعض المفكرين سقراط لتسليط الضوء على الخلافات في عصرهم والتعليق عليها ، مثل تيوفيل دي ڤيو الذي صور سقراط مسيحيًا متهمًا بالإلحاد،[194] في حين أن ڤولتير، صور سقراط على أنه شخص يبني إيمانه على المنطق.[195] كتب ميشيل دي مونتين باستفاضة عن سقراط، وربطه بالعقلانية الموازية للمتعصبين الدينيين المعاصرين.[196]

في القرن الثامن عشر، أحيت المثالية الألمانية الاهتمام الفلسفي بسقراط، وخاصة من خلال أعمال هيگل. بالنسبة لهيگل، شكل سقراط نقطة تحول في تاريخ البشرية من خلال إدخال مبدأ الذاتية الحرة أو تقرير المصير. بينما أشاد هيگل بسقراط لمساهمته، فإنه مع ذلك يبرر المحكمة الأثينية، لأن إصرار سقراط على تقرير المصير سيكون مدمرًا لـSittlichkeit (زيتليخكات) (مصطلح صاغه هيگل مشيرًا إلى طريقة الحياة كما شكلتها المؤسسات وقوانين الدولة) .[197] أيضًا، يرى هيگل أن الاستخدام السقراطي للعقلانية استمرارًا لتركيز بروتاگوراس على التفكير البشري (كما تم تجسيده في شعار homo mensura الذي يعني: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء")، ولكن تم تعديله: إن تفكيرنا هو الذي يمكن أن يساعدنا في الوصول إلى استنتاجات موضوعية حول الواقع.[198] أيضًا، اعتبر هيجل سقراط سلفًا للفلاسفة المتشككين القدامى اللاحقين، لكن لم يشرح سبب ذلك بوضوح.[199]

اعتبر سورن كيركگارد سقراط أستاذًا له،[200] وكتب أطروحة الماجستير عنه، مفهوم السخرية مع الإشارة المستمرة إلى سقراط.[201] هناك يجادل بأن سقراط ليس فيلسوفًا أخلاقيًا ولكنه مجرد ساخر.[202] كما ركز على تجنب سقراط للكتابة: بالنسبة لكيركگارد، كان هذا التجنب علامة على التواضع، مستمدة من قبول سقراط لجهله..[203] لم يقم سقراط فقط بتدوين أي شيء، وفقًا لكيركگارد، ولكن معاصريه أساءوا فهمه وأساءوا فهمه كفيلسوف، تاركين لنا مهمة شبه مستحيلة في فهم الفكر السقراطي.[201] من وجهة نظر كيركگارد، كان دفاع سقراط لأفلاطون فقط هو الأقرب لسقراط الحقيقي.[204] في كتاباته، كان يشير سقراط كثيرًا؛ في أعماله اللاحقة، اكتشف كيركگارد العناصر الأخلاقية في الفكر السقراطي.[202] لم يكن سقراط موضوعًا للدراسة بالنسبة لكيركگارد فحسب، بل كان أيضًا نموذجًا: كان كيركگارد موازٍ لمهمته كفيلسوف مع سقراط. فكتب، "القياس الوحيد أمامي هو سقراط؛ مهمتي هي مهمة سقراطية، لتدقيق تعريف ما يعنيه أن تكون مسيحيًا"، بهدف تقريب المجتمع من المثل الأعلى المسيحي، لأنه يعتقد أن المسيحية أصبحت شكليًا خالية من أي جوهر مسيحي.[205] انكر كيركگارد كون مسيحيًا، كما انكر سقراط امتلاكه لأي معرفة.[206]

فريدريش نيتشه استاء من مساهمات سقراط في الثقافة الغربية.[207] في كتابه الأول ولادة المأساة (1872)، حمّل نيتشه سقراط مسؤولية ما اعتبره تدهور الحضارة اليونانية القديمة خلال القرن الرابع قبل الميلاد وما بعده. بالنسبة لنيتشه، حول سقراط نطاق الفلسفة من الطبيعية ما قبل سقراط إلى العقلانية والفكر. فكتب: "أنا أتصور [ما قبل سقراط] كسلائف لإصلاح الإغريق: ولكن ليس سقراط"؛ "بوجود إيمبيدوكليس وديموقريطس، كان الإغريق في طريقهم نحو اتخاذ المقياس الصحيح للوجود البشري، ومن غير المعقول، وإنها لمأساة؛ أنهم لم يصلوا أبدًا إلى هذا الهدف، بفضل سقراط" .[208] كان التأثير، كما رآه نيتشه، موقفًا منحرفًا استمر حتى يومه: ثقافتنا هي ثقافة سقراطية، كما كان يعتقد .[207] في كتاب لاحق، شفق الأصنام (1887)، واصل نيتشه هجومه ضد سقراط، مع التركيز على الربط التعسفي للعقل بالفضيلة والسعادة في التفكير السقراطي. يكتب: "أحاول أن أفهم مما تنص عليه الجزئية والخصوصية أن المشكلة السقراطية يجب أن تُشتق: معادلته للعقل = الفضيلة = السعادة. وبهذه العبثية لعقيدة الهوية التي افتتن بها: الفلسفة القديمة لم تتحرر أبدًا مرة أخرى. نفسها [من هذا السحر] ".[209] من أواخر القرن التاسع عشر حتى أوائل القرن العشرين، كان التفسير الأكثر شيوعًا لعداء نيتشه تجاه سقراط هو مناهضته للعقلانية. اعتبر سقراط والد العقلانية الأوروبية. في منتصف القرن العشرين، نشر الفيلسوف والتر كوفمان مقالاً يجادل فيه بأن نيتشه معجب بسقراط. الرأي السائد الحالي هو أن نيتشه كان متناقضًا تجاه سقراط.[210]

 
The statue of Socrates outside the National Library of Uruguay, Montevideo

رأى فلاسفة القارات حنة آرنت، وليو شتراوس وكارل پوپر، بعد تجربة أهوال الحرب العالمية الثانية، وسط صعود الأنظمة الشمولية، سقراط كرمز للضمير الفردي.[211] تقترح آرنت في كتاب أيخمان في القدس (1963) أن استجواب سقراط المستمر وتفكيره الذاتي يمكن أن يمنع تفاهة الشر.[212] يعتبر شتراوس أن الفكر السياسي لسقراط يوازي أفكار أفلاطون. إنه يرى أن سقراط نخبوي في جمهورية أفلاطون يمثل مثالًا على السبب في أن السياسة ليست، ولا يمكن أن تكون، طريقة مثالية لتنظيم الحياة، حيث لا يمكن للجماهير استيعاب الحقائق الفلسفية.[213] يأخذ پوپر وجهة نظر معاكسة: يجادل بأن سقراط يعارض أفكار أفلاطون الشمولية. بالنسبة لپوپر، فإن الفردانية السقراطية، بالإضافة إلى الديمقراطية الأثينية، تشيران إلى مفهوم پوپر عن "المجتمع المفتوح" كما هو موصوف في كتابه المجتمع المفتوح وأعداؤه (1945).[214]

انظر أيضًا

هوامش

  1. ^ Rattini, Kristin Baird (2019-03-11). "Who was Socrates?". National Geographic (in الإنجليزية). Retrieved 2022-03-06.
  2. ^ Guthrie 1972, pp. 5–7; Dorion 2011, pp. 1–2; May 2000, p. 9; Waterfield 2013, p. 1.
  3. ^ May 2000, p. 20; Dorion 2011, p. 7; Waterfield 2013, p. 1.
  4. ^ Döring 2011, pp. 24–25.
  5. ^ Dorion 2011, pp. 7–9.
  6. ^ Guthrie 1972, pp. 13–15.
  7. ^ أ ب ت Guthrie 1972, p. 15.
  8. ^ Guthrie 1972, pp. 15–16 & 28.
  9. ^ Guthrie 1972, pp. 15–16.
  10. ^ Guthrie 1972, p. 18.
  11. ^ Guthrie 1972, pp. 20–23.
  12. ^ Guthrie 1972, pp. 25–26.
  13. ^ Guthrie 1972, pp. 29–31; Dorion 2011, p. 6.
  14. ^ Guthrie 1972, p. 30.
  15. ^ Guthrie 1972, pp. 29–33; Waterfield 2013, pp. 3–4.
  16. ^ May 2000, p. 20; Dorion 2011, p. 6–7.
  17. ^ May 2000, p. 20; Waterfield 2013, pp. 3–4.
  18. ^ May 2000, pp. 19–20.
  19. ^ Dorion 2011, pp. 4, 10.
  20. ^ Waterfield 2013, pp. 10-13.
  21. ^ Guthrie 1972, pp. 39–41.
  22. ^ Guthrie 1972, pp. 39–51.
  23. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 5.
  24. ^ Konstan 2011, pp. 85, 88.
  25. ^ Waterfield 2013, pp. 7-8.
  26. ^ Vlastos 1991, p. 52; Kahn 1998, pp. 1–2.
  27. ^ Guthrie 1972, pp. 35–36; Waterfield 2013, p. 8.
  28. ^ Guthrie 1972, p. 38.
  29. ^ Guthrie 1972, pp. 38–39.
  30. ^ Dorion 2011, pp. 11,16; Waterfield 2013, p. 11.
  31. ^ Waterfield 2013, pp. 8-11.
  32. ^ Waterfield 2013, p. 11.
  33. ^ Dorion 2011, pp. 1–3.
  34. ^ Dorion 2011, pp. 2–3.
  35. ^ Dorion 2011, p. 5.
  36. ^ Dorion 2011, pp. 7–10.
  37. ^ أ ب Dorion 2011, pp. 12–14.
  38. ^ Dorion 2011, pp. 17–18.
  39. ^ Guthrie 1972, p. 2.
  40. ^ Ober 2010, pp. 159–160; Ahbel-Rappe 2011, p. 1; Guthrie 1972, p. 58; Dorion 2011, p. 12; Nails 2020, A chronology of the historical Socrates in the context of Athenian history and the dramatic dates of Plato's dialogues.
  41. ^ Ober 2010, pp. 160–161.
  42. ^ Ober 2010, pp. 161–162.
  43. ^ Ober 2010, p. 161.
  44. ^ Guthrie 1972, p. 65.
  45. ^ Guthrie 1972, p. 59.
  46. ^ Guthrie 1972, p. 65; Ober 2010, pp. 167–171.
  47. ^ Guthrie 1972, p. 78.
  48. ^ Guthrie 1972, pp. 66–67.
  49. ^ أ ب Guthrie 1972, p. 69.
  50. ^ Guthrie 1972, pp. 70–75; Nails 2020, Socrates's strangeness.
  51. ^ Obdrzalek 2013, pp. 210–211; Nails 2020, Socrates's strangeness.
  52. ^ Guthrie 1972, pp. 92–94; Nails 2020, Socrates's strangeness.
  53. ^ Kahn 1998, p. 75.
  54. ^ Ahbel-Rappe 2011, pp. 15-19.
  55. ^ Ahbel-Rappe 2011, pp. 17,21.
  56. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 10.
  57. ^ May 2000, p. 30.
  58. ^ أ ب ت ث May 2000, pp. 47–48.
  59. ^ May 2000, p. 40.
  60. ^ أ ب ت ث ج ح Nails 2020, A Chronology of the historical Socrates.
  61. ^ May 2000, p. 31.
  62. ^ May 2000, pp. 33–39.
  63. ^ May 2000, pp. 41–42.
  64. ^ May 2000, p. 42.
  65. ^ May 2000, p. 43.
  66. ^ May 2000, pp. 45–46.
  67. ^ Guthrie 1972, pp. 65–66.
  68. ^ Guthrie 1972, pp. 63–65; Ahbel-Rappe 2011; Ober 2010, p. 146.
  69. ^ Guthrie 1972, pp. 64–65.
  70. ^ Guthrie 1972, pp. 20 & 65–66; Ober 2010, p. 146.
  71. ^ أ ب Ralkowski 2013, p. 302.
  72. ^ Ralkowski 2013, p. 323.
  73. ^ Ralkowski 2013, pp. 319–322.
  74. ^ Ralkowski 2013, pp. 307–308.
  75. ^ Ralkowski 2013, pp. 303–304.
  76. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 53.
  77. ^ Benson 2011, p. 179; Wolfsdorf 2013, pp. 34–35.
  78. ^ Wolfsdorf 2013, p. 34.
  79. ^ Benson 2011, pp. 182–184; Wolfsdorf 2013, pp. 34–35.
  80. ^ Benson 2011, p. 184.
  81. ^ Guthrie 1972, pp. 125–127.
  82. ^ أ ب Guthrie 1972, pp. 128–129.
  83. ^ Benson 2011, p. 179,185-193.
  84. ^ Benson 2011, p. 185; Wolfsdorf 2013, pp. 34–35; Ambury 2020, The Elenchus: Socrates the Refuter.
  85. ^ Benson 2011, p. 185.
  86. ^ Ambury 2020, The Elenchus: Socrates the Refuter.
  87. ^ Benson 2013, p. 136.
  88. ^ Benson 2013, pp. 136–139; Ahbel-Rappe 2011, p. 71.
  89. ^ Guthrie 1972, p. 112.
  90. ^ Guthrie 1972, pp. 110–111.
  91. ^ Benson 2013, pp. 143–145; Bett 2011, p. 228.
  92. ^ Benson 2013, pp. 143–145, 147; Bett 2011, p. 229.
  93. ^ Benson 2013, p. 145.
  94. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 144.
  95. ^ Guthrie 1972, p. 122; Bett 2011, p. 215; McPartland 2013, pp. 94-95.
  96. ^ McPartland 2013, p. 98.
  97. ^ McPartland 2013, pp. 108–109.
  98. ^ McPartland 2013, p. 117.
  99. ^ McPartland 2013, p. 119.
  100. ^ McPartland 2013, pp. 117-119.
  101. ^ McPartland 2013, pp. 118–119.
  102. ^ Vlastos 1985, p. 1.
  103. ^ أ ب Vlastos 1985, pp. 6–7.
  104. ^ Vlastos 1985, p. 1-2; Lesher 1987, p. 275.
  105. ^ Lesher 1987, p. 276.
  106. ^ Lesher 1987, p. 276; Vasiliou 2013, p. 28.
  107. ^ Lesher 1987, p. 278; McPartland 2013, p. 123.
  108. ^ McPartland 2013, pp. 123–124.
  109. ^ Lane 2011, p. 239.
  110. ^ Vasiliou 2013, p. 20.
  111. ^ Vasiliou 2013, p. 24; Lane 2011, p. 239.
  112. ^ Lane 2011, pp. 249–251.
  113. ^ Lane 2011, pp. 241–242.
  114. ^ Lane 2011, p. 243.
  115. ^ Vasiliou 2013, pp. 28–29.
  116. ^ Brickhouse & Smith 2013, p. 185; Vlastos 1991, p. 203.
  117. ^ أ ب Reshotko 2013, p. 158.
  118. ^ Brickhouse & Smith 2013, p. 185.
  119. ^ Segvic 2006, pp. 171-173.
  120. ^ Segvic 2006, p. 171.
  121. ^ Brickhouse & Smith 2013, pp. 185–186.
  122. ^ Brickhouse & Smith 2013, pp. 190–191.
  123. ^ Ausland 2019, pp. 686-687.
  124. ^ McPherran 2011, p. 117.
  125. ^ McPherran 2013, p. 257.
  126. ^ McPherran 2013, pp. 259–260.
  127. ^ McPherran 2013, pp. 257–258.
  128. ^ Guthrie 1972, pp. 151–153.
  129. ^ Guthrie 1972, p. 153.
  130. ^ McPherran 2013, pp. 260-262; McPherran 2011, p. 111.
  131. ^ McPherran 2013, p. 265.
  132. ^ McPherran 2013, p. 266.
  133. ^ McPherran 2013, pp. 263-266.
  134. ^ McPherran 2013, p. 263:See also note 30 for further reference; McPherran 2011, p. 117.
  135. ^ McPherran 2011, pp. 117-119.
  136. ^ McPherran 2013, pp. 272–273.
  137. ^ أ ب McPherran 2013, pp. 270–271.
  138. ^ Guthrie 1972, pp. 157–158.
  139. ^ Guthrie 1972, pp. 160–164.
  140. ^ McPherran 2011, pp. 123–127.
  141. ^ McPherran 2013, pp. 270-271; Long 2009, p. 63.
  142. ^ McPherran 2013, p. 272; Long 2009, p. 63.
  143. ^ McPherran 2011, pp. 114-115.
  144. ^ Long 2009, p. 64.
  145. ^ Lapatin 2009, p. 146.
  146. ^ Long 2009, pp. 63–64.
  147. ^ Long 2009, pp. 65–66, 70.
  148. ^ أ ب Guthrie 1972, p. 131.
  149. ^ Rowe 2006, pp. 164-165.
  150. ^ Guthrie 1972, p. 131; Ahbel-Rappe & Kamtekar 2009, p. 72.
  151. ^ Obdrzalek 2013, pp. 210–211.
  152. ^ Obdrzalek 2013, pp. 211-212; Rudebusch 2009, p. 187.
  153. ^ Obdrzalek 2013, pp. 214–215.
  154. ^ Obdrzalek 2013, p. 212.
  155. ^ Obdrzalek 2013, p. 231.
  156. ^ Obdrzalek 2013, p. 230.
  157. ^ D'Angour 2019.
  158. ^ Griswold 2011, pp. 333-341; Johnson 2013, p. 234.
  159. ^ أ ب Johnson 2013, p. 234.
  160. ^ Griswold 2011, p. 334.
  161. ^ Johnson 2013, p. 235.
  162. ^ Johnson 2013, pp. 236–237.
  163. ^ Johnson 2013, p. 238.
  164. ^ Johnson 2013, pp. 239–241.
  165. ^ Johnson 2013, pp. 241–242.
  166. ^ Johnson 2013, pp. 255–256.
  167. ^ Guthrie 1972, pp. 99 & 165; Long 2011, p. 355; Ahbel-Rappe 2011, p. 95–96.
  168. ^ Long 2011, pp. 355–356.
  169. ^ Guthrie 1972, pp. 165–166; Long 2011, pp. 355–357.
  170. ^ Long 2011, p. 358.
  171. ^ Guthrie 1972, p. 169.
  172. ^ Guthrie 1972, pp. 179–183.
  173. ^ Guthrie 1972, p. 170.
  174. ^ Guthrie 1972, pp. 170–174.
  175. ^ Guthrie 1972, pp. 175–177.
  176. ^ Long 2011, p. 362.
  177. ^ Long 2011, pp. 362–264.
  178. ^ Long 2011, pp. 364–365.
  179. ^ Long 2011, p. 367.
  180. ^ Long 2011, pp. 368–369.
  181. ^ Long 2011, p. 374.
  182. ^ Campos-Daroca 2019, p. 240; Lane 2011, p. 244; Long 2011, p. 370.
  183. ^ Diogenes Laertius, Lives of the Eminent Philosophers Book II, Chapter 5, Section 19
  184. ^ Alon 2009, pp. 317–318.
  185. ^ Alon 2009, pp. 325–326.
  186. ^ Alon 2009, p. 332.
  187. ^ Trizio 2019, pp. 609–610; Hankins 2009, p. 352.
  188. ^ Hankins 2009, pp. 337–340.
  189. ^ Hankins 2009, pp. 348–349.
  190. ^ Hankins 2009, pp. 341–346.
  191. ^ Hankins 2009, pp. 346–348.
  192. ^ Lapatin 2009, pp. 133-139.
  193. ^ McLean 2009, pp. 353–354.
  194. ^ McLean 2009, p. 355.
  195. ^ Loughlin 2019, p. 665.
  196. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 12.
  197. ^ Bowman 2019, pp. 751–753.
  198. ^ Bowman 2019, pp. 753, 761-763.
  199. ^ White 2009, pp. 373–374.
  200. ^ Schur & Yamato 2019, p. 820.
  201. ^ أ ب Schur & Yamato 2019, p. 824.
  202. ^ أ ب Muench 2009, p. 389.
  203. ^ Schur & Yamato 2019, pp. 824–825.
  204. ^ Muench 2009, p. 390.
  205. ^ Muench 2009, pp. 390–391.
  206. ^ Muench 2009, p. 394.
  207. ^ أ ب Raymond 2019, p. 837.
  208. ^ Porter 2009, pp. 408-409; Ambury 2020, Legacy: How Have Other Philosophers Understood Socrates?.
  209. ^ Porter 2009, pp. 410–411.
  210. ^ Raymond 2019, pp. 837–839.
  211. ^ Ahbel-Rappe 2011, p. 127.
  212. ^ Ahbel-Rappe 2011, pp. 137-138.
  213. ^ Ahbel-Rappe 2011, pp. 138-140.
  214. ^ Ahbel-Rappe 2011, pp. 140-142.

المصادر

قراءات أخرى

وصلات خارجية

Find more about سقراط at Wikipedia's sister projects
  Media from Commons
  Quotations from Wikiquote
  Source texts from Wikisource
  Database entry Q913 on Wikidata

.

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=سقراط&oldid=2861706"