عبد الملك بن مروان

(تم التحويل من Abd al-Malik ibn Marwan)
عبد الملك بن مروان
أمير المؤمنين
خليفة الله[أ]
وجه عملة ذهبية يصور شخصية واقفة ترتدي رداءاً ولها لحية تحمل شيئاً طويلاً، مع نقوش عربية على امتداد حافة العملة.
دينار ذهبي سكه الأمويون عام 695، والذي يُرجح أنه يصور عبد الملك.[ب]
خامس خلفاء الدولة الأموية
العهد12 أبريل 685 – 9 أكتوبر 705
سبقهمروان بن الحكم
تبعهالوليد بن عبد الملك
وُلِديوليو/أغسطس 644 أو يونيو/يوليو647
المدينة، الخلافة الراشدة
توفي9 أوكتوبر 705 (عمر 61)
دمشق، الخلافة الأموية
الدفن
خارج باب الجابية دمشق
زوجاته
  • ولادة بنت العباس بن جزي العبسية
  • عاتكة بنت يزيد الأول
  • أم هشام بنت إسماعيل بن هشام
  • أم أيوب بنت عمرو بن عثمان
  • عائشة بنت موسى بن طلحةبن عبيد الله
  • أم المغيرة بنت المغيرة بن خالد
  • أم الحكم بنت ذؤيب بن حلحة


الأنجال
الاسم الكامل
أبو الوليد عبد الملك بن مروان بن الحكم
البيتالمروانية
الأسرةالأموية
الأبمروان بن الحكم
الأمعائشة بنت معاوية بن المغيرة
الديانةإسلام
الدولة الأموية
Umay-futh.PNG
خلفاء بني أمية
معاوية بن أبي سفيان، 661-680.
يزيد بن معاوية، 680-683.
معاوية بن يزيد، 683-684.
مروان بن الحكم، 684-685.
عبد الملك بن مروان، 685-705.
الوليد بن عبد الملك، 705-715.
سليمان بن عبد الملك، 715-717.
عمر بن عبد العزيز، 717-720.
يزيد بن عبد الملك، 720-724.
هشام بن عبد الملك، 724-743.
الوليد بن يزيد، 743-744.
يزيد بن الوليد، 744.
إبراهيم بن الوليد، 744.
مروان بن محمد، 744-750.

عَبْد الْمَلِك بن مَرْوان بن الْحَكَم (و. يوليو/أغسطس 644 أو يونيو/يوليو 647 – 9 أكتوبر 705)، هو خامس الخلفاء الأمويين، حكم من أبريل 685 حتى وفاته في أكتوبر 705. كان عبد الملك بن مروان، أحد أبناء الجيل الأول من المسلمين، وقد أمضى طفولته في المدينة المنورة منشغلاً بالعبادة. شغل مناصب إدارية وعسكرية في عهد الخليفة معاوية بن أبي سفيان (661-680)، مؤسس الدولة الأموية، ووالده الخليفة مروان بن الحكم (684-685). وبحلول وقت تولي عبد الملك بن مروان الخلافة، كانت السلطة قد انهارت في جميع أنحاء الدولة الأموية نتيجة الفتنة الثانية، ثم أعيد تأسيسها في الشام ومصر خلال عهد والده.

بعد فشل استعادة العراق عام 686، ركز عبد الملك على تأمين سوريا قبل أن يُقدم على محاولات أخرى لاستعادة معظم أراضي الخلافة من خصمه الرئيسي، الخليفة عبد الله بن الزبير الذي يحكم من مكة. ولتحقيق هذه الغاية، أبرم معاهدة غير منصفة مع الإمبراطورية البيزنطية عام 689، وأخمد محاولة انقلاب في دمشق قادها قريبه عمرو بن سعيد الأشدق في العام التالي، وأعاد ضم القبائل القيسية المتمردة من الجزيرة (أعالي بلاد الرافدين) إلى الجيش عام 691. ثم قام بفتح العراق التي كانت تحت حكم عبد الله بن الزبير، وأرسل قائده الحجاج بن يوسف إلى مكة حيث قتل ابن الزبير في أواخر عام 692، وبذلك أعاد توحيد الخلافة تحت حكم عبد الملك. استؤنفت الحروب البيزنطية العربية، مما أسفر عن تقدم الأمويين في الأناضول وأرمينية، وتدمير قرطاج، واستعادة القيروان، التي شكلت نقطة انطلاق الفتوحات اللاحقة لشمال غرب أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية عام 698. في الشرق، أصبح الحجاج نائباً لعبد الملك، وعزز سلطة الخليفة في العراق وخراسان الكبرى، وقضى على معارضة الخوارج ونبلاء القبائل العربية بحلول عام 702. وتميزت السنوات الأخيرة من حكم عبد الملك بتوطيد سلمي ومزدهر للسلطة على الصعيد الداخلي.

كانت أهم إصلاحات عبد الملك بن مروان هي استحداث عملة إسلامية موحدة بدلاً من العملات البيزنطية والساسانية، وإقرار اللغة العربية كلغة رسمية للإدارة بدلاً من اليونانية والفارسية في سوريا والعراق على التوالي. وقد أثرت نشأته الإسلامية، والصراعات مع القوى الخارجية والقوى المسيحية المحلية والمنافسين على الزعامة الإسلامية، جميعها في جهود عبد الملك لإضفاء طابع إسلامي مميز على الدولة الأموية. تجلّى ذلك أيضاً في بناءه قبة الصخرة في القدس، وهي أقدم معلم ديني موثق أثرياً بناه حاكم مسلم، وحاملة أقدم النقوش التي تدور حول الإسلام والنبي محمد. وفي تحول ملحوظ عن أسلافه، تركز الحكم في عهده على ولايات الخلافة. استخدم عبد الملك قوات عربية موالية من سوريا للسيطرة على الولايات، مما قلل الاعتماد على الحاميات العربية المحلية. وتحولت فوائض الضرائب من الولايات إلى دمشق، وأُلغيت الرواتب التقليدية لقدامى المحاربين في الفتوحات الإسلامية المبكرة وذريتهم، واقتصرت الرواتب على من هم في الخدمة الفعلية. وقد مكنت الأسس التي أرساها عبد الملك ابنه وخليفته، الوليد (ح. 705-715)، الذي حافظ إلى حد كبير على سياسات والده، من الإشراف على ذروة الخلافة الأموية من حيث المساحة والاقتصاد. وأصبحت حكومة عبد الملك المركزية نموذجاً لإدارات الدول الإسلامية في العصور الوسطى اللاحقة.

النشأة

وُلد عبد الملك في يوليو/أغسطس 644 أو يونيو/يوليو 647 في بيت أبيه مروان بن الحكم بالمدينة المنورة في الحجاز (غرب الجزيرة العربية).[8][9][ت] وأمه عائشة، ابنة معاوية بن المغيرة.[11][12] وينتمي والداه إلى بني أمية،[11][12] إحدى أقوى وأغنى عشائل قبيلة قريش.[13] كان النبي محمد من قبيلة قريش، لكن القبيلة عارضته بشدة قبل أن يعتنقوا الإسلام عام 630. وبعد ذلك بوقت قصير، هيمنت قريش على السياسة الإسلامية.[14] كان عبد الملك ينتمي إلى الجيل الأول من المسلمين، وقد وصفت المصادر الإسلامية التقليدية نشأته في المدينة المنورة، المركز السياسي للإسلام في ذلك الوقت، بأنها تقية وصارمة بشكل عام.[8][15] أبدى عبد الملك اهتماماً عميقاً بالإسلام وربما كان حافظاً للقرآن.[16] كان والد عبد الملك من كبار مساعدي الخليفة عثمان بن عفان (ح. 644-656)، من بني أمية.[8] عام 656، شهد عبد الملك اغتيال عثمان بن عفان في المدينة المنورة،[11] "الحدث الذي [كان له] تأثير دائم عليه" وساهم في "عدم ثقته" بسكان المدينة المنورة، وفقاً للمؤرخ أ. ديكسون.[17] وبعد ست سنوات، برز عبد الملك في حملة ضد البيزنطيين كقائد لإحدى الوحدات البحرية التابعة للمدينة المنورة.[18][19][ث] عينه في هذا المنصب أحد أبناء عمومته، الخليفة معاوية بن أبي سفيان (ح. 661-680)، مؤسس الدولة الأموية.[11] بعد ذلك، عاد إلى المدينة المنورة، حيث عمل تحت إشراف والده الذي أصبح حاكماً للمدينة،[8] حيث كان كاتب ديوان المدينة المنورة.[18] كما هو الحال مع بقية الأمويين في الحجاز، افتقر عبد الملك إلى علاقات وثيقة مع معاوية، الذي حكم من قاعدته في دمشق بالشام.[8] كان معاوية ينتمي إلى فرع أبو سفيان من بني أمية، بينما كان عبد الملك ينتمي إلى فرع أبو العاص الأكبر. عندما اندلعت ثورة في المدينة المنورة عام 683 ضد ابن معاوية وخليفته، الخليفة يزيد (ح. 680-683)، طُرد الأمويين، بمن فيهم عبد الملك، من المدينة.[11] كانت الثورة جزءاً من التمرد الأوسع المناهض للأمويين والذي أصبح يُعرف بالفتنة الثانية.[11] وفي طريقه إلى العاصمة الأموية في الشام، التقى عبد الملك بجيش مسلم بن عقبة، الذي أرسله يزيد لإخضاع المتمردين في المدينة المنورة.[11] زوّد ابن عقبة بمعلومات حول دفاعات المدينة المنورة.[11] هُزم المتمردون في وقعة الحرة في أغسطس 683، لكن الجيش انسحب إلى الشام بعد وفاة يزيد في وقت لاحق من ذلك العام.[11]

أدى مقتل يزيد وخليفته، ابنه معاوية، في فترة متقاربة نسبياً عامي 683-684، إلى فراغ في القيادة في دمشق، وما ترتب على ذلك من انهيار السلطة الأموية في جميع أنحاء الخلافة.[21] أعلنت معظم الولايات ولاءها للخليفة المنافس المقيم في مكة، عبد الله بن الزبير.[22] في أجزاء من الشام، سارعت القبائل العربية القديمة التي حظيت بمكانة مميزة في البلاط والجيش الأموي، ولا سيما بنو كلب، إلى الحفاظ على الحكم الأموي.[21] انتقل مروان وعائلته، بمن فيهم عبد الملك، إلى الشام، حيث التقى مروان بالزعيم الأموي البارز عبيد الله بن زياد، الذي كان قد طُرد لتوه من ولايته في العراق. أقنع ابن زياد مروان بترشيح نفسه للخلافة أثناء اجتماع للقبائل الأموية في الجابية، استضافها ابن بحدل، زعيم بنو كلب.[23] انتخب كبار رجال القبائل مروان خليفةً، وأصبح الأخير معتمداً على بني كلب وحلفائه، الذين أصبحوا يُعرفون مجتمعين "باليمانية" في إشارة إلى جذورهم المشتركة ظاهرياً في جنوب شبه الجزيرة العربية.[23] جاءت قوتهم على حساب القبائل القيسية، وهم وافدون جدد نسبياً سيطروا على شمال الشام والجزيرة في عهد معاوية بن أبي سفيان، ثم انضموا إلى ابن الزبير.[23] هُزم القيسيين على يد مروان وحلفائه اليمانيين في معركة مرج راهط مما أدى إلى عداوة دموية طويلة الأمد بين التحالفين القبليين.[23] لم يشارك عبد الملك في المعركة لأسباب دينية، وفقاً للقصائد المعاصرة التي جُمعت في مختارات أبي تمام (ت. 845).[24]

عهده

تولي الخلافة

كان عبد الملك مستشاراً مقرباً من والده.[8] كان مقره في دمشق وأصبح نائب حاكمها أثناء حملة مروان لاستعادة مصر من عبد الله بن الزبير في أواخر عام 684.[25] عند عودة الخليفة عام 685، عقد مجلساً في الصنابرة حيث عيّن عبد الملك والياً على فلسطين واختباره خليفة له،[26][27][28] ويليه أخ عبد الملك، عبد العزيز.[29] ألغى هذا التعيين ترتيبات الخلافة التي أُتفق عليها في الجابية، والتي نصت على أن يخلف خالد بن يزيد، ثم يخلفه عمرو بن سعيد الأشداق، والي المدينة المنورة السابق.[30] ومع ذلك، فقد حصل مروان على بيعة عبد الملك من النبلاء اليمانيين.[29] بينما يشير المؤرخ جرالد هوتينگ إلى أن عبد الملك رُشِّح على الرغم من افتقاره النسبي للخبرة السياسية، يؤكد ديكسون أنه اختير "بسبب قدرته السياسية ومعرفته بشؤون الدولة والإدارة الإقليمية"، كما يتضح من "تقدمه التدريجي في شغل مناصب هامة" منذ صغره.[25] توفي مروان في أبريل 685، وانتقلت الخلافة لعبد الملك سلمياً تحت إشراف النبلاء اليمانيين.[8][15] أُعلن عبد الملك خليفة في القدس، وفقاً لتقرير مؤرخ القرن التاسع خليفة بن خياط، والذي يعتبره المؤرخ الحديث أميكام إيلاد "موثوقاً".[28]

في وقت توليه الحكم، كان يشغل أفراد من عائلة عبد الملك مناصب حساسة.[8] وقد اتُهم شقيقه، محمد، بقمع القبائل القيسية، بينما حافظ عبد العزيز على السلام والاستقرار كحاكم لمصر حتى وفاته عام 705.[8][31] خلال السنوات الأولى من حكمه، اعتمد عبد الملك بشكل كبير على النبلاء اليمانيين في الشام، بمن فيهم ابن بحدل الكلبي وروح بن زنباع الجذامي، الذين لعبوا أدواراً رئيسية في إدارته؛[8] وكان الأخير بمثابة الوزير أو رئيس الوزراء للخلفاء العباسيين المتأخرين.[32] علاوة على ذلك، كان اليمانيون دائماً ما يترأسون حاشية عبد الملك الأمنية (الشرطة).[33] كان أول من شغل هذا المنصب يزيد بن أبي كبشة، وخلفه يماني آخر هو كعب بن حامد العنسي.[33][34][35] كان حرس الخليفة تحت قيادة مولى (المسلم غير العربي المُحرر) ويتألف من أفراد من الموالي.[33]

التحديات المبكرة

خريطة للشرق الأوسط مع مناطق مظللة تشير إلى السيطرة الإقليمية للجهات الفاعلة السياسية الرئيسية في الفتنة الثانية
خريطة توضح الوضع السياسي في أرجاء الخلافة أثناء الفتنة الثانية حوالي عام 686. تمثل المنطقة المظللة بالأحمر الأراضي تحت سيطرة عبد الملك بن مروان، بينما تمثل المناطق المظللة بالأخضر والأزرق أراضي منافسيه، المختار الثقفي وعبد الله بن الزبير. أما المناطق المظللة بالأصفر فتمثل الأراضي تحت سيطرة الخوارج.

على الرغم من عودة الحكم الأموي في الشام ومصر، واجه عبد الملك العديد من التحديات لسلطته.[8] استمرت معظم ولايات الخلافة في الاعتراف بابن الزبير، بينما أعادت القبائل القيسية تنظيم صفوفها تحت قيادة زفر بن الحارث الكلبي وقاومت الحكم الأموي في الجزيرة من قرقيسيا،[36] حصن على نهر الفرات ذو موقع استراتيجي عند مفترق طرق الطرق بين الشام والعراق.[37]

الفشل في العراق

للمزيد من المعلومات: معركة الخازر

كانت إعادة ترسيخ الحكم الأموي في جميع أنحاء الخلافة هي الأولوية الرئيسية لعبد الملك.[36] كان تركيزه الأولي على استعادة العراق، أغنى ولايات الخلافة.[33] كان العراق أيضاً موطناً لعدد كبير من القبائل العربية،[33] المجموعة التي استمدت منها الخلافة الجزء الأكبر من قواتها.[38] في المقابل، كانت مصر، التي كانت تُدرّ دخلاً كبيراً للخزانة، تضم جالية عربية صغيرة، وبالتالي كانت مصدراً ضئيلاً للقوات.[39] كان الطلب على الجنود ملحاً بالنسبة للأمويين، إذ ظل العمود الفقري لجيشهم، الجيش الشامي، منقسماً على خطي اليماني والقيسي. ورغم أن نحو 6.000 جندي يماني من جيش سلف عبد الملك تمكنوا من توطيد موقع الأمويين في الشام، إلا أن عددهم كان قليلاً جداً لإعادة بسط سلطتهم في جميع أنحاء الخلافة.[38] شرع ابن زياد، وهو شخصية محورية في تأسيس سلطة المروانية في الشام، في توسيع الجيش من خلال التجنيد على نطاق واسع بين القبائل العربية، بما في ذلك تلك التي كانت تنتمي اسمياً إلى الفصيل القيسي.[38]

كُلِّف ابن زياد من قِبَل والد عبد الملك باستعادة العراق.[40] في ذلك الوقت، كان العراق ومستعمراته منقسمة بين قوات المختار الثقفي الموالية للقوات العلوية في الكوفة، وقوات مصعب، شقيق ابن الزبير، في البصرة. وفي أغسطس 686، مُني جيش ابن زياد، الذي بلغ قوامه 60.000 جندي، بهزيمة ساحقة في معركة الخازر، وقُتل هو ومعظم نوابه على يد قوات المختار الموالية للعلويين، الأصغر حجماً بكثير، بقيادة إبراهيم بن الأشتر.[11][36] مثّلت الهزيمة الحاسمة وفقدان ابن زياد انتكاسة كبيرة لطموحات عبد الملك في العراق. فامتنع عن شنّ حملات عسكرية كبرى في الولاية طوال السنوات الخمس التالية، والتي تمكن خلالها مصعب من هزيمة وقتل المختار وأنصاره، وأصبح الحاكم الوحيد للعراق.[11][36]

حوّل عبد الملك تركيزه إلى توطيد سيطرته على الشام.[36] لقد تقوضت جهوده في العراق بسبب الانشقاق القيسي-اليماني عندما انشق قائد قيسي في جيش ابن زياد، وهو عمير بن الحباب السلمي، مع رجاله في منتصف المعركة لينضم إلى ثورة زفر.[38] أدت حملة عمير اللاحقة ضد قبيلة بني غلب المسيحية الكبيرة في الجزيرة إلى اندلاع سلسلة من الغارات الانتقامية، وزادت من حدة الانقسامات القبلية العربية، حيث انضمت قبيلة بنو تغلب المحايدة سابقاً إلى صفوف اليمانيين والأمويين.[41] قتل التغالبة عمير عام 689 وسلموا رأسه إلى عبد الملك.[42]

الهجمات البيزنطية ومعاهدة 688 و689

يوحنا بار پنكايى (المتوفي في أواخر القرن السابع) يصف وباءً مروعاً في سنة 67 "بتقويم العرب/طيـّايى" (أي الهجري؛ الموافقة 687م): "الكلاب كانت تفترس البشر الأحياء … كل شخص أصبح يرى ذبول نفسه …الأخ لن يرحم أخاه".

على امتداد الحدود الشمالية للشام، كان البيزنطيون يشنون الهجمات منذ فشل الحصار العربي الأول للقسطنطينية عام 678.[43] عام 679، أبرت الأمويون والبيزنطيون معاهدة سلام لمدة ثلاثين عاماً، ألزمت الأمويين بدفع جزية سنوية قدرها 3.000 قطعة ذهبية، و50 حصانًاً، و50 عبداً، وسحب قواتهم من القواعد الأمامية التي احتلوها على الساحل البيزنطي.[44] سمحت الفتنة الثانية للإمبراطور البيزنطي قسطنطين الرابع (ح. 668-685) بابتزاز الأمويين للحصول تنازلات إقليمية وجزية هائلة منهم. عام 685، قاد الإمبراطور جيشه إلى المصيصة في قليقيا، واستعد لعبور الحدود إلى الشام، حيث كانت موطن للجراجمة، وهم جماعة مسيحية محلية[ج] كانوا يُسببون بالفعل الكثير من القلاقل.

في البداية، قام عبد الملك بسك دنانير ذهبية أزالت الصليب المسيحي على الدرجات واستبدلته بعمود على الدرجات (العمود الأيسر). وفي وقت لاحق، تظهر العملة الجديدة التي تضمنت صورة الخليفة.
السوليدوس البيزنطي الذهبي، والذي نُقش عليه صورة المسيح، بدلاً من الصور الإمبراطورية السابقة

عام 687، وكجزء من اتفاقياته مع الأمويين، قام جستنيان بإخراج 12.000 مسيحي ماروني من موطنهم الأصلي لبنان، والذين كانوا يقاومون العرب باستمرار.[46] سمحت جهود إعادة التوطين الإضافية، التي استهدفت الجراجمة وسكان قبرص، لجستنيان بتعزيز القوات البحرية التي استنزفتها النزاعات السابقة.[47] عام 688، وقّع جستنيان معاهدة مع الخليفة عبد الملك بن مروان،[48] جرى بموجبها تقسيم العائدات الضريبية من أرمينيا وآيبريا وقبرص. بموجب الاتفاقية أصبحت قبرص منطقة حكم مشترك، منطقة محايدة يتقاسم فيها الإمبراطور والخليفة العائدات الضريبية بالتساوي لما يقارب 300 سنة. سعى عبد الملك بن مروان إلى هذا السلام للتركيز على الفتنة الثانية، فانتهز الإمبراطور البيزنطي جستنيان الثاني هذه الفرصة ونقض المعاهدة التي سبق وأن أبرمها البيزنطيون مع المسلمين عام 688، [49] وساق جيوشه لقتالهم فاجتاح بعض بلاد الشام عام 689. في هذه الفترة وقع على الطرف الشرقي للإمبراطورية البيزنطية حادث أثر على سير العلاقات بين المسلمين والروم، كانت هناك جماعات من الجراجمة في جبال الأمانوس قد ألفوا جيشاً واتخذت منهم السلطات البيزنطية سياجاً حدودياً بينها وبين المسلمين في هذه المنطقة، كان الجراجمة بحكم موقعهم الجغرافي ووضعهم السياسي يحمون الدولة البيزنطية من هجمات المسلمين ويدافعون عن معاقلهم الجبلية المنيعة ضد أي اعتداء خارجي، وكثيرًا ما توغلوا جنوباً حتى وصلوا إلى جبال لبنان، وقد ضايقوا المسلمين بما كانوا يشنونه من غارات مستمرة على المناطق المجاورة خاصة المناطق الساحلية. اضطر عبد الملك بن مروان وفقاً للظروف الحالية إلى المهادنة تفادياً لحروب جديدة في المنطقة، وللتفرغ للمشاكل الداخلية التي استجدت في العالم الإسلامي، فعقد مع الإمبراطور البيزنطي جستنيان الثاني معاهدة عام 689، تعهد الخليفة بمقتضاها بالتالي: أن يدفع للإمبراطور البيزنطي مبلغاً مقداره 365.000 قطعة ذهبية، و365 عبداً، و365 خيلاً أصيلاً في مقابل وقف الغارات البيزنطية على الأراضي الإسلامية، وأن تقتسم الدولتان الإسلامية والبيزنطية خراج أرمينيا وقبرص وإيبيريا، وأن تسحب الإمبراطورية البيزنطية الجراجمة من منطقتي جبال لبنان وشمالي الشام إلى ما وراء جبال طوروس في آسيا الصغرى، وأن تستمر هذه المعاهدة مدة عشر أعوام.

في قبرص، تنفيذاً للمعاهدة، كان ينبغي تقسيم العائدات الضريبية، ومن ثم نشأت مشكلة العملة، والتي تُعتبر أول حرب عملات في التاريخ. كانت الإمبراطورية البيزنطية تستخدم السوليدوس الذهبي بينما كانت الدولة الأموية تستخدم الدينار الذهبي. في الواقع، لم يكن الخلاف بين الخليفة عبد الملك بن مروان والإمبراطور جستنيان الثاني يدور حول مكونات الذهب (نقاوته) بقدر ما كان يدور حول السيادة والرموز الدينية ومعايير الوزن. اندلع النزاع عندما أصدر عبد الملك بن مروان أول دينار ذهبي إسلامي مستقل حوالي عام 691-692. وقد تسبب ذلك في احتكاكات لثلاثة أسباب رئيسية:

1- تغير الوزن: بينما كان السوليدوس البيزنطي هو المعيار العالمي للذهب (حوالي 4.5 جرام)، سُك الدينار الإسلامي الجديد عمداً بمعيار أخف قليلاً (حوالي 4.25 جرام). لم يكن هذا محاولة للتلاعب بمحتوى الذهب، بل خطوة لإنشاء وحدة وزن إسلامية مميزة تُسمى المثقال. رأى البيزنطيون في ذلك تحدياً مباشراً لاحتكارهم الاقتصادي ونزاهة التجارة الدولية.

2- الرموز الدينية (السبب الحقيقي للخلاف): كانت القضية الأكثر إثارة للجدل هي ما نُقش على العملتين المعدنيتين.

  • رد الأمويين: في البداية، قام عبد الملك بسك عملات معدنية أزالت الصليب المسيحي على الدرجات واستبدلته بعمود على الدرجات. وفي وقت لاحق، قدم عملة "الخليفة واقفاً"، التي تضمنت صورته.
  • رد فعل البيزنطيين: استشاط جستنيان الثاني غضباً. ورد بسك عملة ذهبية جديدة تحمل صورة المسيح لأول مرة في التاريخ. ثم رفض قبول العملات الأموية كدفعة لتقاسم العائدات كما هو متفق عليه في معاهدة عام 688، معلناً أنها "مزيفة" لكونها لا تحمل صورة الإمبراطور.

أدت "حرب العملات" بشكل مباشر إلى اندلاع معركة سباستوپوليس (692 م)، حيث انهارت معاهدة السلام بين البيزنطيين والعرب.

ثورة الأشدق ونهاية التمرد القيسي

عام 689/90، استغل عبد الملك فترة الهدنة لبدء حملة ضد أنصار بن الزبير في العراق، لكنه اضطر إلى العودة إلى دمشق عندما تخلى الأشدق وأنصاره عن معسكر الجيش وسيطروا على المدينة.[50] اعتبر الأشدق تولي عبد الملك للخلافة انتهاكاً لاتفاقية الخلافة التي أُبرمت في الجابية.[29] حاصر عبد الملك قريبه لمدة ستة عشر يوماً ووعده بالأمان وتنازلات سياسية كبيرة إذا تنازل عن المدينة.[11][50] على الرغم من موافقة الأشدق على الشروط واستسلامه، إلا أن عبد الملك ظل متشككاً في طموحاته وأعدمه بنفسه.[11]

ظلّت سيطرة زفر على قرقيسيا، على الرغم من المحاولات السابقة لعزله من قبل ابن زياد عام 685/86 ووالي الخليفة في حمص، أبان بن الوليد بن عقبة، عام 689/90، عقبة أمام طموحات الخليفة في العراق.[51] ثأراً لمقتل عمير، كثّف زفر غاراته وألحق خسائر فادحة بحلفاء الخليفة من القبائل في الجزيرة.[52] عزم عبد الملك على قيادة حصار قرقيسيا بنفسه في صيف عام 691، ونجح في نهاية المطاف في استمالة زفر وقيس الموالي لابن الزبير مقابل مناصب مميزة في البلاط والجيش الأموي.[11][53][54] أدى اندماج المتمردي القيسيين إلى تعزيز الجيش الشامي بشكل كبير، وأُستعيد السلطة الأموية في الجزيرة.[11] ومنذ ذلك الحين فصاعداً، حاول عبد الملك وخلفاؤه المباشرون تحقيق التوازن بين المصالح القيسية واليمانية في البلاط والجيش الأموي.[55]

هزيمة ابن الزبير

للمزيد من المعلومات: معركة مسكن
An old photograph showing a black, cubic structure enclosed by rectangular arcade surrounded by buildings and hills
كانت الكعبة في مكة المكرمة (صورة من عام 1917) مقراً لعبد الله بن الزبير حيث حاصرته قوات عبد الملك بن مروان بقيادة الحجاج بن يوسف وهزمته عام 692.

بعد تحييد التهديدات في الشام والجزيرة، بدأ عبد الملك بن مروان التركيز على استعادة العراق.[11][53] بينما كان مصعب منشغلاً بمحاربة المتمردين الخوارج ومواجهة رجال القبائل العربية الساخطين في البصرة والكوفة، كان عبد الملك يتواصل سراً مع هؤلاء النبلاء العرب أنفسهم ويكسب ودهم.[41] وهكذا، بحلول الوقت الذي قاد فيه عبد الملك جيش الشام إلى العراق عام 691، كانت معركة استعادة الولاية قد اكتملت فعلياً.[41] تولى قيادة الجيش أفراد من عائلته، حيث قاد شقيقه محمد الطليعة، بينما قاد ابنا يزيد بن معاوية، خالد وعبد الله، الجناحين الأيمن والأيسر على التوالي.[41] أبدى العديد من النبلاء الشوام تحفظات بشأن الحملة ونصحوا عبد الملك بعدم المشاركة شخصياً.[41] ومع ذلك، كان الخليفة على رأس الجيش عندما خيم مقابل قوات مصعب في مسكن، على امتداد قناة الدجيل.[53] وفي معركة مسكن اللاحقة، رفضت معظم قوات مصعب، التي كان الكثير منها مستاءً من الخسائر الفادحة التي ألحقها بأنصار الكوفة التابعين للمختار الثقفي، القتال، وسقط قائده البارز، ابن الأشتر، في بداية الأعمال العدائية.[53][56][57] دعا عبد الملك مصعب إلى الاستسلام مقابل تولي منصب والي العراق أو أي ولاية أخرى يختارها، لكن الأخير رفض وقُتل في المعركة.[58]

بعد انتصاره، حصل عبد الملك على ولاء نبلاء الكوفة وعيّن ولاة على ولايات الخلافة الشرقية.[59][ح] وبعد ذلك، أرسل فرقة شامية قوامها 2.000 جندي لإخضاع ابن الزبير في الحجاز.[62][63] كان قائد الحملة، الحجاج بن يوسف، قد ترقى في الرتب وأصبح داعماً كفؤاً وفعالاً للغاية للخليفة.[64] بقي الحجاج معسكراً لعدة أشهر في الطائف، شرق مكة، وخاض العديد من المناوشات مع الموالين لابن الزبير في جبل عرفة.[65]

أرسل له عبد الملك تعزيزات بقيادة مولاه، طارق بن عمرو، الذي كان قد استولى في وقت سابق على المدينة المنورة من حاكمها الموالي لابن الزبير.[66] في مارس 692، حاصر الحجاج ابن الزبير في مكة وقصف الكعبة بالمجانيق.[62][66] على الرغم من أن عشرة آلاف من أنصار ابن الزبير، بمن فيهم أبناؤه، استسلموا في نهاية المطاف وحصلوا على العفو، إلا أن ابن الزبير ومجموعة من الموالين له صمدوا في الكعبة وقتلتهم قوات الحجاج في سبتمبر أو أكتوبر.[62][66] شكّلت وفاة ابن الزبير نهاية الفتنة الثانية وإعادة توحيد الخلافة تحت حكم عبد الملك.[62][67][68] في قصيدة مدح، تؤكد المؤرخة الأدبية سوزان ستتكڤيتش أنها كانت تهدف إلى "إعلان" و"إضفاء الشرعية" على انتصار عبد الملك، قام شاعر البلاط الأموي، المسيحي، الأخطل بمدحه عشية سقوط ابن الزبير أو في أعقابه على النحو التالي:

To a man whose gifts do not elude us, whom God has made victorious, so let him in his victory long delight!

He who wades into the deep of battle, auspicious his augury, the Caliph of God through whom men pray for rain.

When his soul whispers its intention to him it sends him resolutely forth, his courage and his caution like two keen blades.

In him the common weal resides, and after his assurance no peril can seduce him from his pledge.

— Al-Akhtal (640–708), Khaffat al-qaṭīnu ("The tribe has departed")[69]

بعد انتصاره، سعى عبد الملك إلى المصالحة مع النخبة الحجازية، بما في ذلك الزبيريين والعلوين، خصوم الأمويين داخل قريش.[70] اعتمد على بني مخزوم، وهي عشيرة قريشية أخرى، كوسطاء له نظراً لغياب الأمويين عن المنطقة بسبب نفيهم عام 683.[70] ومع ذلك، ظل حذراً من طموحات النخبة الحجازية، وراقبها عن كثب من خلال ولاته المختلفين في المدينة المنورة.[70] كان أول هؤلاء الحجاج، الذي عُيّن أيضاً والياً على اليمن واليمامة (وسط الجزيرة العربية) وقاد قوافل الحج في عامي 693 و694.[62] ورغم أنه حافظ على السلام في الحجاز، إلا أن قسوة حكمه أدت إلى شكاوى عديدة من سكانها، وربما كان لها دور في قيام عبد الملك بن مروان بنقل الحجاج من منصبه.[62] في نهاية المطاف عُيّن هشام بن إسماعيل المخزومي، وهو حمو عبد الملك. وخلال فترة ولايته بين عامي 701 و706، عُرف أيضاً بقسوته على سكان المدينة المنورة.[16]

تعزيز سلطته في العراق والشرق

على الرغم من انتصاره، إلا أن السيطرة على العراق وإدارته، وهي ولاية مضطربة سياسياً منذ الفتح الإسلامي في ع. 630، استمرت في تشكيل تحدي كبير لعبد الملك بن مروان.[64] سحب جيش الشام وأوكل إلى العراقيين مهمة الدفاع عن البصرة من تهديد الخوارج.[41][71] بحسب گيب، فقد سئم معظم العراقيين من النزاع مع الخوارج، الذي لم يجلب لهم سوى المشقة والخسارة.[11] اعتاد أولئك الذين ينتمون إلى الكوفة على وجه الخصوص على الثراء والراحة التي توفرها لهم حياتهم في ديارهم، وكان عزوفهم عن القيام بحملات طويلة بعيداً عن عائلاتهم مشكلة طالما واجهها حكام العراق السابقون.[72][73] في البداية، عيّن الخليفة أخاه بشر والياً على الكوفة، وقريباً آخر له، خالد بن عبد الله، والياً على البصرة، قبل أن تُوضع الأخيرة أيضاً تحت ولاية بشر.[31] لم يكن أي من الحاكمين على قدر المسؤولية، لكن في النهاية هزم العراقيين الخوارج النجديين في اليمامة عام 692/93.[71][74] كان من الصعب السيطرة على الخوارج الأزارقة في فارس،[74] وبعد وفاة بشر عام 694، فرّت القوات العراقية من ساحة المعركة ضدهم في رامهرمز.[75]

فشلت محاولة عبد الملك لفرض حكم عائلي في العراق، فعيّن الحجاج في المنصب عام 694. ودُمجت الكوفة والبصرة في ولاية واحدة تحت حكم الحجاج، الذي أظهر منذ بداية حكمه التزاماً قوياً بإدارة العراق بكفاءة. وفي مواجهة الأزارقة، دعم الحجاج المهلب بن أبي صفرة الأزدي، وهو من أنصار ابن الزبير السابقين ويتمتع بخبرة كبيرة في قتال الخوارج. وفي النهاية، هزم المهلب الأزارقة عام 697.[64] في الوقت نفسه، اندلعت ثورة الخوارج بقيادة شبيب بن يزيد الشيباني في قلب العراق، مما أدى إلى سيطرة المتمردين على المدائن وحصار الكوفة.[74] استجاب الحجاج لعدم رغبة أو عدم قدرة العراقيين المنهكين من الحرب على مواجهة الخوارج عن طريق الحصول من عبد الملك على تعزيزات شامية بقيادة سفيان بن الأبرد الكلبي.[41][74] وبقوة أكثر انضباطاً، صدّ الشوام هجوم المتمردين على الكوفة وقتلوا شبيب في أوائل عام 697.[74][76] بحلول عام 698، أُخمدت ثورات الخوارج.[77] ضم عبد الملك بن مروان سيستان وخراسان، وبذلك أصبح الحجاج مسؤولاً عن ولاية كبرى تشمل النصف الشرقي من الخلافة.[64] جعل الحجاج المهلب نائباً لوالي خراسان، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاته عام 702، وبعد ذلك أوصى به لابنه يزيد.[77][78] خلال فترة حكمه، استأنف المهلب الفتوحات الإسلامية في آسيا الوسطى، على الرغم من أن الحملة لم تحقق سوى مكاسب إقليمية ضئيلة في عهد عبد الملك بن مروان.[74]

فور توليه منصب الحاكم، هدد الحجاج بقتل أي عراقي يرفض المشاركة في القتال ضد الخوارج.[64] وفي محاولة لخفض النفقات، قام بتخفيض رواتب العراقيين إلى أقل من رواتب نظرائهم الشوام في الولاية.[64] وفقاً لتقديرات المؤرخ هيو كندي "بدا الحجاج وكأنه قد حرض العراقيين على التمرد، كما لو كان يبحث عن ذريعة لكسر إرادتهم".[64] في الواقع، وصل النزاع مع "المقاتلة" (القوات القبلية العربية التي شكلت حاميات العراق) إلى ذروته بدءاً من عام 699 عندما أمر الحجاج ابن الأشعث بقيادة حملة على زابلستان.[77][79] كان ابن الأشعث وقادته من الأثرياء والنبلاء البارزين، وقد استاؤوا من توبيخات الحجاج المتكررة ومطالبه، ومن صعوبات الحملة.[79] رداً على ذلك، ثار ابن الأشعث وجيشه في سيستان، ثم عادوا وهزموا أنصار الحجاج في تستر عام 701، ودخلوا الكوفة بعد ذلك بوقت قصير.[79] صمد الحجاج في البصرة مع أقاربه من بني ثقيف والموالين الشوام، الذين كانوا غير كافيين عددياً لمواجهة الجبهة العراقية الموحدة بقيادة ابن الأشعث.[79] وقد أثارت الأحداث قلق عبد الملك بن مروان، فعرض على العراقيين زيادة في الأجور تعادل رواتب الشوام، واستبدال الحجاج بابن الأشعث.[79] ونظراً لرفض أنصاره للشروط، رفض ابن الأشعث العرض، فبادر الحجاج إلى هزيمة قوات ابن الأشعث في معركة دير الجماجم في أبريل.[79][80] انشق العديد من العراقيين بعد وعود بالعفو إذا ما تخلّوا عن أسلحتهم، بينما فر ابن الأشعث وأنصاره الأساسيون إلى زابلستان، حيث تشتّتوا عام 702.[79]

شكل قمع الثورة نهاية للمقاتلة العراقية وبداية للهيمنة العسكرية الشامية على العراق.[74][80] أدت الانقسامات الداخلية العراقية، واستخدام عبد الملك بن مروان والحجاج للقوات الشامية المنضبطة، إلى إفشال محاولة العراقيين لإعادة بسط سيطرتهم على الولاية.[79] وعزماً منه على منع المزيد من التمردات، أسس الحجاج حامية شامية دائمة في واسط، الواقعة بين حاميتي الكوفة والبصرة العراقيتين الراسختين منذ فترة طويلة، وأنشأ إدارة أكثر صرامة في الولاية.[79][80] بعد ذلك، استمدت السلطة من القوات الشامية، التي أصبحت الطبقة الحاكمة في العراق، بينما كان النبلاء العرب في العراق والعلماء الدينيون والموالي رعاياهم الفعليين.[79] علاوة على ذلك، تم تحويل فائض الضرائب من أراضي السواد الغنية زراعياً من المقاتلة إلى خزانة عبد الملك بن مروان في دمشق لدفع رواتب القوات السورية في الولاية.[80][81] وقد عكس ذلك حملة أوسع نطاقاً شنها الخليفة لفرض سيطرة أكبر على الخلافة.[81]

تجدد الحروب البيزنطية في الأناضول، أرمينيا، وشمال أفريقيا

على الرغم من هدنة عام 689 التي استمرت عشر سنوات، استؤنفت الحرب مع بيزنطة بعد انتصار عبد الملك بن مروان على ابن الزبير عام 692.[74] اتخذ الإمبراطور جستنيان الثاني قرار استئناف الأعمال العدائية، ظاهرياً بسبب رفضه قبول دفع الجزية بالعملة الإسلامية التي طُرحت في ذلك العام بدلاً من النومسمة البيزنطية (انظر أدناه).[74][82] هذا ما ذكره ثيوفانيس وحده، ويثير التسلسل الزمني الشكوك حول صحته؛ ولا يقبل جميع الباحثين المعاصرين صحته.[83] كان السبب الحقيقي للحرب، وفقاً لكل من ثيوفانيس والمصادر السريانية اللاحقة، هو محاولة جستنيان فرض سلطته القضائية الحصرية على قبرص، ونقل سكانها إلى كيزيكس في شمال غرب الأناضول، خلافاً للمعاهدة.[83][84]

نظراً للمزايا الهائلة التي حققتها المعاهدة لبيزنطة، فقد تعرض قرار جستنيان لانتقادات من المؤرخين البيزنطيين والمؤرخين المعاصرين على حد سواء. ومع ذلك، يشير المؤرخ رالف يوهانس ليلي إلى أنه مع انتصار عبد الملك بن مروان في الفتنة الثانية، ربما شعر جستنيان أن نقض الخليفة للمعاهدة مسألة وقت لا أكثر، فقرر المبادرة بالهجوم قبل أن يتمكن عبد الملك بن مروان من توطيد سلطته.[85]

اطلال مباني متعددة مبنية من الحجر الأبيض تقع في منطقة عشبية محاطة بالأشجار ويظهر البحر في الخلفية.
عام 698 دمرت قوات عبد الملك بن مروان بقيادة حسان بن النعمان قرطاج (صورة من عام 2013)، مما شكل "النهاية الأخيرة" لسلطة الإمبراطورية البيزنطية في شمال أفريقيا.
منظر لمدينة قديمة من خلال أقواس عربية مفتوحة، ويظهر البحر وتلة في الأفق البعيد.
تأسست مدينة تونس (صورة من عام 2017) لاحقاً بأوامر من الخليفة وجرى تزويدها بترسانة بحرية.

الحق الأمويون بالبيزنطيين هزيمة حاسمة في معركة سباستوپوليس عام 692، وصدوا هجوماً بيزنطياً مضاداً عام 693/94 باتجاه أنطاكية.[74][86] على مدى السنوات التالية، شن الأمويون غارات متواصلة على الأراضي البيزنطية في الأناضول وأرمينيا، بقيادة محمد شقيق الخليفة ، وأبنائه الوليد، وعبد الله، ومسلمة، واضعين بذلك الأساس لمزيد من الفتوحات في هذه المناطق تحت قيادة خلفاء عبد الملك، والتي ستبلغ ذروتها في الحصار العربي الثاني للقسطنطينية عامي 717-718.[74][87] ساهمت الهزائم العسكرية التي مُني بها جستنيان الثاني في سقوط الإمبراطور البيزنطية وأسرته الهرقلية عام 695، مما أدى إلى فترة من عدم الاستقرار دامت 22 عاماً شهدت انتقال العرش البيزنطي سبع مرات في ظل ثورات عنيفة، مما ساهم في تعزيز التقدم العربي.[88][89] عام 698/99، أبرم الإمبراطور تيبريوس الثالث (ح. 698-705) معاهدة مع الخليفة لعودة القبارصة، سواء أولئك الذين نقلهم جستنيان الثاني، أو أولئك الذين قام العرب بترحيلهم لاحقاً إلى الشام، إلى جزيرتهم.[90][91] Beginning in 700, Abd al-Malik's brother Muhammad subdued Armenia in a series of campaigns. The Armenians rebelled in 703 and received Byzantine aid, but Muhammad defeated them and sealed the failure of the revolt by executing the rebel princes in 705. As a result, Armenia was annexed into the Caliphate together with the principalities of Caucasian Albania and Iberia as the province of Arminiya.[92][93][94]

Meanwhile, in North Africa, a Byzantine–Berber alliance had reconquered Ifriqiya and slain its governor, Uqba ibn Nafi, in the Battle of Vescera in 682.[95] Abd al-Malik charged Uqba's deputy, Zuhayr ibn Qays, to reassert the Arab position in 688, but after initial gains, including the slaying of the Berber ruler Kasila at the Battle of Mams, Zuhayr was driven back to Barqa (Cyrenaica) by Kasila's partisans and slain by Byzantine naval raiders.[96] In 695, Abd al-Malik dispatched Hassan ibn al-Nu'man with a 40,000-strong army to retake Ifriqiya.[96][97] Hassan captured Byzantine-held Kairouan, Carthage and Bizerte.[96] With the aid of naval reinforcements sent by Emperor Leontios (ح. 695–698), the Byzantines recaptured Carthage by 696/97.[96] After the Byzantines were repelled, Carthage was captured and destroyed by Hassan in 698,[74][97] signaling "the final, irretrievable end of Roman power in Africa", according to Kennedy.[98] Kairouan was firmly secured as a launchpad for later conquests, while the port town of Tunis was founded and equipped with an arsenal on the orders of Abd al-Malik, who was intent on establishing a strong Arab fleet.[74][97] Hassan continued his campaign against the Berbers, defeating them and killing their leader, the warrior queen al-Kahina, between 698 and 703.[96] Afterward, Hassan was dismissed by Abd al-Aziz, and replaced by Musa ibn Nusayr,[97] who went on to lead the Umayyad conquests of western North Africa and the Iberian Peninsula during the reign of al-Walid.[99]

السنوات الأخيرة

مقام عبد الملك بن مروان المزعوم في مقبرة الباب الصغير، دمشق.

وصفت المصادر عموماً السنوات الأخيرة من حكم عبد الملك بن مروان بأنها فترة سلمية ومزدهرة على الصعيد الداخلي لترسيخ السلطة.[74] تلاشى العداء الدموي بين القيسيين واليمانيين، والذي استمر على الرغم من مصالحة القيسيين مع الأمويين عام 691، مع اقتراب نهاية حكم عبد الملك بن مروان.[100] يعزو ديكسون ذلك إلى نجاح عبد الملك بن مروان في "تسخير المشاعر القبلية لمصالح الحكومة، [بينما] كان في الوقت نفسه يقمع مظاهرها العنيفة".[100][خ]

أما القضية الرئيسية المتبقية التي واجهها الخليفة فكانت ضمان خلافة ابنه الأكبر، الوليد، بدلاً من الخليفة المعين، عبد العزيز.[74] رفض الأخير باستمرار توسلات عبد الملك بن مروان بالتنحي عن خط الخلافة، لكن النزاع المحتمل قد تلاشى عندما توفي عبد العزيز في مايو 705.[74] وسرعان ما تم استبداله في منصب والي مصر بابن الخليفة عبد الله.[104] توفي عبد الملك بعد خمسة أشهر، في 9 أكتوبر.[105] وقد عزا الأصمعي (ت. 828) سبب وفاته إلى "طاعون العذارى"، الذي سمي بذلك لأنه أصاب الشابات في البصرة قبل أن ينتشر في جميع أنحاء العراق والشام.[106] ودُفن خارج باب الجابية في دمشق.[105]

Legacy

A map of northern Africa, southern Europe and western and central Asia with different color shades denoting the stages of expansion of the caliphate
A map depicting the expansion of the Caliphate. The areas highlighted in pink depict territorial expansion during Abd al-Malik's reign

Abd al-Malik is considered the most "celebrated" Umayyad caliph by the historian Julius Wellhausen.[107] "His reign had been a period of hard-won successes", in the words of Kennedy.[78] The 9th-century historian al-Yaqubi described Abd al-Malik as "courageous, shrewd and sagacious, but also miserly".[34] His successor, al-Walid, continued his father's policies and his rule likely marked the peak of Umayyad power and prosperity.[72][108] Abd al-Malik's key administrative reforms, reunification of the Caliphate and suppression of all active domestic opposition enabled the major territorial expansion of the Caliphate during al-Walid's reign.[109] Three other sons of Abd al-Malik, Sulayman, Yazid II and Hisham, would rule in succession until 743, interrupted only by the rule of Abd al-Aziz's son, Umar II (ح. 717–720).[72] With the exceptions of the latter and Marwan II (ح. 744–750), all the Umayyad caliphs who came after Abd al-Malik were directly descended from him, hence the references to him as the "father of kings" in the traditional Muslim sources.[107] The Umayyad emirs and caliphs who ruled in the Iberian Peninsula between 756 and 1031 were also his direct descendants.[110] In the assessment of his biographer Chase F. Robinson, "Mu'awiya may have introduced the principle of dynastic succession into the ruling tradition of early Islam, but Abd al-Malik made it work".[110] Amīr al-muʾminīn (commander of the faithful) is the most referenced formal title of Abd al-Malik in coins, inscriptions and the early Muslim literary tradition.[1][2][3] He is also referred to as khalīfat Allāh (caliph of God) in a number of coins minted in the mid-690s, correspondence from his viceroy al-Hajjaj ibn Yusuf and poetic verses by his contemporaries al-Akhtal, Jarir and al-Farazdaq.[4][5]

A schematic diagram of the Umayyad ruling family during the caliphate of Abd al-Malik
Family tree of the Umayyad dynasty during the reign of Abd al-Malik, whose reliance on his family was unprecedented in the Caliphate's history.

Abd al-Malik's concentration of power into the hands of his family was unprecedented; at one point, his brothers or sons held nearly all governorships of the provinces and Syria's districts.[111][112] Likewise, his court in Damascus was filled with far more Umayyads than under his Sufyanid predecessors, a result of the clan's exile to the city from Medina in 683.[113] He maintained close ties with the Sufyanids through marital relations and official appointments, such as according Yazid I's son Khalid a prominent role in the court and army and wedding to him his daughter A'isha.[31][114] Abd al-Malik also married Khalid's sister Atika, who became his favorite and most influential wife.[31]

A milestone, found at Khan al-Hathrura near Jericho, produced on Abd al-Malik's orders on the road between Damascus and Jerusalem

After his victory in the civil war, Abd al-Malik embarked on a far-reaching campaign to consolidate Umayyad rule over the Caliphate.[81][115] The collapse of Umayyad authority precipitated by Mu'awiya I's death made it apparent to Abd al-Malik that the decentralized Sufyanid system was unsustainable.[81] Moreover, despite the defeat of his Muslim rivals, his dynasty remained domestically and externally insecure, prompting a need to legitimize its existence, according to Blankinship.[43] Abd al-Malik's solution to the fractious tribalism which defined his predecessors' caliphate was to centralize power.[74] At the same time, his response to the Byzantine–Christian resurgence and the criticism of Muslim religious circles, which dated from the beginning of Umayyad rule and culminated with the outbreak of the civil war, was to implement Islamization measures.[43][116] The centralized administration he established became the prototype of later medieval Muslim states.[81] In Kennedy's assessment, Abd al-Malik's "centralized, bureaucratic empire was in many ways an impressive achievement", but the political, economic and social divisions that developed within the Islamic community during his reign "was to prove something of a difficult inheritance for the later Umayyads".[117]

According to Wellhausen, government "evidently became more technical and hierarchical" under Abd al-Malik, though not nearly to the extent of the later Abbasid caliphs.[118] As opposed to the freewheeling governing style of the Sufyanids, Abd al-Malik ruled strictly over his officials and kept interactions with them largely formal.[119] He put an end to the provinces' retention of the lion's share of surplus tax revenues, as had been the case under the Sufyanids, and had them redirected to the caliphal treasury in Damascus.[120] He supported al-Hajjaj's policy of collecting the poll tax, traditionally imposed on the Caliphate's non-Muslim subjects, from the mawālī of Iraq and instructed Abd al-Aziz to implement this measure in Egypt, though the latter allegedly disregarded the order.[121] Abd al-Malik may have inaugurated several high-ranking offices, and Muslim tradition generally credits him with the organization of the barīd (postal service), whose principal purpose was to efficiently inform the caliph of developments outside of Damascus.[122] He built and repaired roads that connected Damascus with Palestine and linked Jerusalem to its eastern and western hinterlands, as evidenced by seven milestones found throughout the region,[123][124][125] the oldest of which dates to May 692 and the latest to September 704.[126][د] The road project formed part of Abd al-Malik's centralization drive, special attention being paid to Palestine due to its critical position as a transit zone between Syria and Egypt and Jerusalem's religious centrality to the caliph.[129][130]

Institution of Islamic currency and Arabization of the bureaucracy

The obverse and reverse of a gold-colored coin inscribed in Arabic
A gold dinar of Abd al-Malik minted in Damascus in 697/98. Abd al-Malik introduced an independent Islamic currency in 693, which initially bore depictions of the caliph before being abandoned for coins solely containing inscriptions

A major component of Abd al-Malik's centralization and Islamization measures was the institution of an Islamic currency.[43][81] The Byzantine gold solidus was discontinued in Syria and Egypt,[43][74] the likely impetus being the Byzantines' addition of an image of Christ on their coins in 691/92, which violated Muslim prohibitions on images of prophets.[131] To replace the Byzantine coins, he introduced an Islamic gold currency, the dinar, in 693.[74][132] Initially, the new coinage contained depictions of the caliph as the spiritual leader of the Muslim community and its supreme military commander.[43] This image proved no more acceptable to Muslim officialdom and was replaced in 696 or 697 with image-less coinage inscribed with Qur'anic quotes and other Muslim religious formulas.[132] In 698/99, similar changes were made to the silver dirhams issued by the Muslims in the former Sasanian Persian lands in the eastern Caliphate.[131] Depictions of the Sasanian king were consequently removed from the coinage,[131] though Abd al-Malik's new dirham retained its characteristically Sasanian silver fabric and wide flan.[133]

The obverse of a bluish green-colored glass piece inscribed in Arabic
A glass coin weight bearing the name of "the Servant of God, Abd al-Malik, Commander of the Faithful", minted in Damascus

Shortly after the overhaul of the Caliphate's currency, in circa 700, Abd al-Malik is generally credited with the replacement of Greek with Arabic as the language of the dīwān in Syria.[132][134][135] The transition was carried out by his scribe Sulayman ibn Sa'd.[136] Al-Hajjaj had initiated the Arabization of the Persian dīwān in Iraq, three years before.[135] Though the official language was changed, Greek and Persian-speaking bureaucrats who were versed in Arabic kept their posts.[137] The Arabization of the bureaucracy and currency was the most consequential administrative reform undertaken by the caliph.[74] Arabic ultimately became the sole official language of the Umayyad state,[131] but the transition in faraway provinces, such as Khurasan, did not occur until the 740s.[138] According to Gibb, the decree was the "first step towards the reorganization and unification of the diverse tax-systems in the provinces, and also a step towards a more definitely Muslim administration".[74] Indeed, it formed an important part of the Islamization measures that lent the Umayyad Caliphate "a more ideological and programmatic coloring it had previously lacked", according to Blankinship.[139] In tandem, Abd al-Malik began the export of papyri containing the Muslim statement of belief in Greek to spread Islamic teachings in the Byzantine realm.[131] This was a further testament to the ideological expansion of the Byzantine–Muslim struggle.[131]

The increasingly Muslim character of the state under Abd al-Malik was partly a reflection of Islam's influence in the lives of the caliph and the chief enforcer of his policies, al-Hajjaj, both of whom belonged to the first generation of rulers born and raised as Muslims.[74] Having spent most of their lives in the Hejaz, the theological and legal center of Islam where Arabic was spoken exclusively and administrative offices were held solely by Arab Muslims, Abd al-Malik and his viceroy only understood Arabic and were unfamiliar with the Syrian and Greek Christian and Persian Zoroastrian officials of the dīwān.[140] They stood in stark contrast to the Sufyanid caliphs and their governors in Iraq, who had entered these regions as youths and whose children were as acquainted with the native majority as with the Arab Muslim newcomers.[140] According to Wellhausen, Abd al-Malik was careful not to offend his pious subjects "in the careless fashion of [Caliph] Yazid", but from the time of his accession "he subordinated everything to policy, and even exposed the Ka'ba to the danger of destruction", despite the piety of his upbringing and early career.[16] Dixon challenges this view, attributing the Abbasid-era Muslim sources' portrayal of Abd al-Malik's transformation in character after his accession and the consequent abandonment of his piety to their general hostility to Abd al-Malik, whom they variously "accused of being a mean, treacherous and blood-thirsty person".[24] Dixon nonetheless concedes that the caliph disregarded his early Muslim ideals when he felt political circumstances necessitated it.[24]

إعادة تنظيم الجيش

تحول عبد الملك عن استخدام أسلافه للقبائل من أجل تشكيل جيش منظم.[115][141] وبالمثل، فقد أُستبدل النبلاء العرب الذين استمدوا سلطتهم فقط من خلال مكانتهم القبلية وعلاقاتهم الشخصية مع الخليفة تدريجياً برجال عسكريين تدرجوا في الرتب.[115][141] لقد طُمست هذه التطورات جزئياً في المصادر التي تعود إلى العصور الوسطى بسبب استمرار استخدامها للمصطلحات القبلية العربية عند الإشارة إلى الجيش، مثل أسماء الاتحادات القبلية: مضر، ربيعة، قيس، ويمان.[115] بحسب هوتينگ، فإن هذه الفصائل لا تمثل "القبائل المسلحة" التي استخدمها الخلفاء السابقون؛ بل تشير إلى فصائل عسكرية كانت عضويتها تُحدد في كثير من الأحيان (لكن ليس حصراً) بناءً على الأصل القبلي.[115] كما أسس عبد الملك ميليشيا خاصة يهيمن عليها البربر تسمى الوذية نسبة إلى قائدها الأصلي، مولى الخليفة الوذية، والتي ساعدت في فرض سلطة الخلفاء الأمويين في عهد مروان بن عبد الملك.[142]

في عهد عبد الملك، بدأت القوات الشامية الموالية بالانتشار في جميع أنحاء الخلافة للحفاظ على النظام، وهو ما جاء على حساب طبقة النبلاء القبليين في العراق إلى حد كبير.[115] أظهرت ثورة زعماء القبائل العراقية بقيادة ابن الأشعث لعبد الملك عدم موثوقية العراق في تأمين مصالح الحكومة المركزية في الولاية وتوابعها الشرقية.[115] بعد قمع الثورة، أصبح الجيش يتألف في المقام الأول من الجيش الشامي.[78] كان تكريس هذا التحول تغييراً جذرياً في نظام رواتب الجيش، حيث كانت الرواتب تقتصر على من هم في الخدمة الفعلية. وقد مثّل هذا نهاية للنظام الذي أسسه الخليفة عمر بن الخطاب (ح. 634-644)، والذي كان يدفع رواتب لقدامى المحاربين في الفتوحات الإسلامية السابقة وذريتهم.[78] بينما اعتبرت طبقة النبلاء القبلية العراقية هذه الرواتب حقاً تقليدياً لهم، اعتبرها الحجاج عائقاً يقيد سلطته التنفيذية وسلطة عبد الملك التنفيذية وقدرتهما المالية على مكافأة الموالين في الجيش.[78] وبالمثل، أُوقف صرف الرواتب لسكان الحجاز، بمن فيهم قريش.[143] وهكذا، تأسس جيش محترف في عهد عبد الملك، وكانت رواتبه تُستمد من عائدات الضرائب.[78] أدى اعتماد خلفائه، وخاصة هشام (ح. 724-743)، على الجيش الشامي إلى تشتيت الجيش على جبهات الحرب المتعددة والمعزولة للخلافة، ومعظمها بعيد عن الشام.[144] ساهمت الضغوط المتزايدة والخسائر الفادحة التي ألحقها أعداء الخلافة الخارجيون بالشوام، بالإضافة إلى الانقسامات الفصائلية المتزايدة داخل الجيش، في إضعاف الحكم الأموي وسقوطه عام 750.[144][145]

بناء قبة الصخرة

An octagonal, multi-colored building, the upper trim of which is inscribed in Arabic, topped by a golden-plated dome
قبة الصخرة (صورة عام 2015) في القدس، بناها عبد الملك بن مروان عام 691/92.

قام عبد الملك بن مروان ببناء قبة الصخرة، حيث بدأ العمل في بنائها عام 685، واكتملت عام 691. وقد أشرف على بنائها المهندسان العربيان رجاء بن حيوة وهو من بيسان بفلسطين ويزيد بن سلام مولى عبد الملك بن مروان وهو من القدس. وعتبر مدينة القدس من المدن المقدسة لدى المسلمين. وقد أصبح العرب من القرن الثامن يؤلفون الكثرة الغالبة من سكانها. وأراد الخليفة عبد الملك بن مروان أن يكون فيها مسجد للمسلمين لا يقل فخامة عن كنيسة القبر المقدس حين جددت بعد أن دمرها كسرى أبرويز، فاستخدم خراج مصر في تشييد عدة صروح تعرف في مجموعها باسم الحرم الشريف، وشيد في الطرف الجنوبي من المدينة (691-694) المسجد الأقصى. وقد دمر زلزال هذا المسجد عام 746، ثم أعيد بناؤه عام 785، وأدخلت عليه فيما بعد تعديلات كثيرة، لكن القبلة لا تزال كما كانت في أيام عبد الملك، كما أن معظم العمد مأخوذ من بازيليكا جستنيان التي كانت قائمة في أورشليم. ويرى المقدسي أن بيت المقدس أجمل من المسجد الأموي العظيم المقام في دمشق، ويقول المسلمون إن النبي محمد، قد التقى فيهِ بالنبي إبراهيم، وموسى، وعيسى، وأنه صلى فيه معهم، وانه رأى بالقرب منه الصخرة (التي يعتقد بنو إسرائيل أنها "سرة الدنيا") والتي أراد إبراهيم أن يضحي عندها بإسحق (حسب المعتقد اليهودي)، والتي تلقى عندها موسى تابوت العهد[بحاجة لمصدر](بالرغم من أن موسى لم يدخل فلسطين)، والتي شاد عندها سليمان وهيرود هيكلهما. ويؤمن المسلمون أن النبي محمد صعد عندها إلى السماء، بل ويعتقد بعض المسلمين أن الإنسان لو أوتي إيماناً قوياً لأبصر في الصخرة أثار قدميه. وما أن استولى عبد الله بن الزبير، عام 684، على مكة وما يدخل فيها من إيراد الحج، أراد عبد الملك أن يجتذب إلى الشام أموال الحج، وأن يحج الناس إلى الصخرة بدلاً من أن يحجوا إلى الكعبة. مانعاً في ذلك مبايعة الحجاج لابن الزبير في مكة. وذلك بحسب اليعقوبي، الجدير بالذكر أن اليعقوبي كان مؤرخاً شيعياً معارضاً للخلافة الأموية التي أكثر من تشويه صورتها لصالح الخلافة العباسية.

A gray metal-domed octagonal structure decorated with tiles of different colors and geometric designs, supported by dark stone columns with beige-colored capitals
كما قام عبد الملك ببناء قبة السلسلة (الصورة من عام 2013)، والتي تقع بجوار قبة الصخرة.

أقام صناعه على بناء هذه التحفة التاريخية (691) "قبة الصخرة" الشهيرة على الطراز البيزنطي-السوري، وسرعان ما أضحت هذه القبة "رابعة عجائب العالم الإسلامي" (والثلاث الأخرى هي مساجد مكة والمدينة ودمشق). ولم يكن هذا البناء في أول امره مسجداً، بل كان حرماً مقدساً حول الصخرة؛ وقد أخطأ الصليبيون مرتين حين أطلقوا عليه اسم "مسجد عمر". ويبلغ ارتفاع القبة 112 قدماً، وهي قائمة على بناء ذي ثمانية أضلاع مشيد من الحجارة المربعة. ويبلغ محيط هذا البناء 528 قدماً. والقبة نفسها مصنوعة من الخشب ومغطاة من الخارج بالنحاس الأصفر المذهب ذي النقوش البارزة. وللبناء أربعة أبواب جميلة-عتباتها مصفحة بالبرونز-تؤدي إلى الداخل الذي تقسمه صفوف من العمد المتخذة من المرمر المصقول، متتالية ومتحدة في المركز، إلى أشكال مثمنة الأضلاع كل منها أصغر من الذي في خارجه. وهذه العمد الفخمة من الآثار الرومانية القديمة، وتيجانها بيزنطية الطراز. وتمتاز الأجزاء التي بين العقود بما فيها من قطع الفسيفساء، التي تصور أشجاراً لا تقل في جمالها عن تصوير كوربيه. وأجمل من هذا على جماله فسيفساء الجزء الأسفل من القبة. وعلى الطنف التي فوق العمد الخارجية نقش بالخيط الكوفي ذو حروف صفراء على قطع من القرميد زرقاء، أمر به صلاح الدين عام 1187، وهو مثل جميل رائع من هذه الزخرفة المعمارية الفذة. وتحيط العمد بهذه الصخرة الضخمة غير المنتظمة الشكل التي يبلغ محيطها مائتي قدم. وقد وصفها المقدسي بقوله:

"فإذا بزغت عليها الشمس أشرقت القبة، وتلألأت المنطقة، ورأيت شيئاً عجيباً. وعلى الجملة لم أر في الإسلام ولا سمعت أن في الشرق مثل هذه القبة".

وقد أخفق عبد الملك فيما كان يسعى من إحلال هذه الصخرة عند المسلمين محل الكعبة، ولو أنه نجح فيما كان يبتغيه لأضحى بيت المقدس مركز الأديان الثلاثة التي كانت تتنافس في الاستحواذ على روح الإنسان في العصور الوسطى.[146]

Family and residences

class=notpageimage|
The seasonal residences of Abd al-Malik during his caliphate, as shown in present-day Syria, Lebanon and Israel

Abd al-Malik had children with several wives and ummahāt awlād (slave concubines; singular: umm walad). He was married to Wallada bint al-Abbas ibn al-Jaz, a fourth-generation descendant of the prominent Banu Abs chieftain Zuhayr ibn Jadhima.[147] She and Abd al-Malik had sons al-Walid I, Sulayman, Marwan al-Akbar and a daughter, A'isha.[147] From Caliph Yazid I's daughter Atika, Abd al-Malik had his sons Yazid II, Marwan al-Asghar, Mu'awiya and a daughter, Umm Kulthum.[114][147] His wife A'isha bint Hisham ibn Isma'il, whom he divorced,[148] belonged to the Makhzum clan and mothered Abd al-Malik's son Hisham.[147] He had a second wife from the Makhzum, Umm al-Mughira bint al-Mughira ibn Khalid, a great-granddaughter of the pre-Islamic leader of the Quraysh, Hisham ibn al-Mughira. From this marriage, Abd al-Malik had his daughter Fatima, who was wed to Umar II.[147][149]

From his marriage to Umm Ayyub bint Amr, a granddaughter of Caliph Uthman, Abd al-Malik had his son al-Hakam,[147][150] who, according to the medieval Arab genealogists, died at a young age, contradicting a number of contemporary Arabic poems which suggest he lived into adulthood.[151] Abd al-Malik also married A'isha bint Musa, a granddaughter of one of Muhammad's leading companions, Talha ibn Ubayd Allah, and together they had a son, Bakkar, who was also known as Abu Bakr.[147][152] Abd al-Malik married and divorced during his caliphate Umm Abiha, a granddaughter of Ja'far ibn Abi Talib,[147][153][154] and Shaqra bint Salama ibn Halbas, a woman of the Banu Tayy.[147] Abd al-Malik's sons from his ummahāt awlād were Abd Allah, Maslama, Sa'id al-Khayr, al-Mundhir, Anbasa, Muhammad and al-Hajjaj,[147] the last named after the caliph's viceroy.[155] At the time of his death, fourteen of Abd al-Malik's sons had survived him, according to al-Yaqubi.[34]

Abd al-Malik divided his time between Damascus and seasonal residences in its general vicinity.[156][157] He spent the winter mostly in Damascus and Sinnabra near Lake Tiberias, then to Jabiya in the Golan Heights and Dayr Murran, a monastery village on the slopes of Mount Qasyoun overlooking the Ghouta orchards of Damascus.[156][157] He would typically return to the city in March and leave again in the heat of summer to Baalbek in the Beqaa Valley before heading back to Damascus in early autumn.[156][157] His Damascus residence was the Khadra Palace commissioned by Mu'awiya I and purchased by Abd al-Malik from Khalid ibn Yazid at the beginning of his reign.[158]

الهوامش

  1. ^ Amīr al-muʾminīn (commander of the faithful) is the most referenced formal title of Abd al-Malik in coins, inscriptions and the early Muslim literary tradition.[1][2][3] He is also referred to as khalīfat Allāh (caliph of God) in a number of coins minted in the mid-690s, correspondence from his viceroy al-Hajjaj ibn Yusuf and poetic verses by his contemporaries al-Akhtal, Jarir and al-Farazdaq.[4][5]
  2. ^ The general view among historians and numismatists is that the human figure depicted in the coins minted by Abd al-Malik between 693 and 697, which have come to be known as the "standing caliph" issue, represent Abd al-Malik.[6] The historian Robert Hoyland, however, argues that this may be a near-contemporary depiction of the Islamic prophet Muhammad.[7]
  3. ^ The consensus in the Islamic tradition is that Abd al-Malik was born in the Islamic calendar month of Ramadan, though no day is specified.[9] One set of traditional sources, including Khalifa ibn Khayyat (d. 854), al-Tabari (d. 923) citing al-Mada'ini (d. 843), al-Baladhuri (d. 892) and Ibn Asakir (d. 1175), hold Abd al-Malik was born in the year 23 AH, while another set of accounts, including Ibn Sa'd (d. 845), al-Tabari citing al-Waqidi (d. 823), Ibn Asakir, Ibn al-Athir (d. 1233) and al-Suyuti (d. 1505) hold he was born in 26 AH.[10]
  4. ^ Abd al-Malik's counterpart in the Syrian naval unit during the winter sea campaign against the Byzantine Empire in 662ح. 662 was Busr ibn Abi Artat or Abd al-Rahman ibn Khalid ibn al-Walid.[19] بحسب المؤرخ مارك يانكوڤياك، فإن الدور العسكري الذي لعبه عبد الملك ضد البيزنطيين في عهد الخليفة معاوية بن أبي سفيان (ح. 661-680) قد "مُحي" من التقاليد الإسلامية المعادية للدولتين الأموية والعباسية بشكل عام، لكنه محفوظ في تقاليد إسلامية أخرى نقلها المؤرخ المسيحي العربي أگاپيوس الهيراپوليسي في القرن العاشر.[20]
  5. ^ The home of the Mardaites, a Christian people of unclear ethnic origins, known in Arabic as the "Jarājima", was the mountainous spine along the Syrian coast, namely the Amanus, Lebanon and Anti-Lebanon ranges. There, they held a significant degree of autonomy and shifted their nominal allegiance between the Byzantine Empire and the Caliphate, depending on political circumstances along the Arab–Byzantine front.[45]
  6. ^ The semi-independent, pro-Zubayrid governor of Khurasan, Abd Allah ibn Khazim, rejected Abd al-Malik's entreaties in early 692 to recognize his caliphate in return for a confirmation of Ibn Khazim's governorship.[60] Ibn Khazim was soon after slain in a mutiny led by one his commanders, Bahir ibn Warqa, and his head was sent to the caliph by the lieutenant governor of Merv, Bukayr ibn Wishah, to whom Abd al-Malik subsequently conferred the governorship of Khurasan.[61]
  7. ^ After the reconciliation of 691, violence between the Banu Kalb and the Qaysi Banu Fazara of the Hejaz flared up until 692–694.[101] استمر العداء الدموي بين بني سليم (القيسيين) والمتحالفين مع بني تغلب (اليمانيين) حتى عام 692.[102] تدخل عبد الملك بن مروان في كلتا الحالتين ووضع حداً نهائياً للغارات الانتقامية عن طريق التعويض المالي والتهديد باستخدام القوة وإعدام زعماء القبائل.[103]
  8. ^ The milestones, all containing inscriptions crediting Abd al-Malik for the road works, were found, from north to south, in or near Fiq, Samakh, St. George's Monastery of Wadi Qelt, Khan al-Hathrura, Bab al-Wad and Abu Ghosh. The milestone found in Samakh dates to 692, the two milestones at Fiq both date to 704 and the remaining milestones are undated.[127] The fragment of an eighth milestone, likely produced soon after Abd al-Malik's death, was found at Ein Hemed, immediately west of Abu Ghosh.[128]

المصادر

  1. ^ أ ب Crone & Hinds 1986, p. 11.
  2. ^ أ ب Marsham 2018, pp. 7–8.
  3. ^ أ ب Anjum 2012, p. 47.
  4. ^ أ ب Crone & Hinds 1986, pp. 7–8.
  5. ^ أ ب Marsham 2018, p. 7.
  6. ^ Hoyland 2007, p. 594.
  7. ^ Hoyland 2007, pp. 593–596.
  8. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Kennedy 2016, p. 80.
  9. ^ أ ب Dixon 1971, p. 15.
  10. ^ Dixon 1971, p. 15, notes 1–2.
  11. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ Gibb 1960, p. 76.
  12. ^ أ ب Ahmed 2010, p. 111.
  13. ^ Della Vida 2000, p. 838.
  14. ^ Donner 1981, pp. 77–78.
  15. ^ أ ب Dixon 1971, p. 20.
  16. ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 215.
  17. ^ Dixon 1971, p. 16.
  18. ^ أ ب Dixon 1971, p. 17.
  19. ^ أ ب Jankowiak 2013, p. 264.
  20. ^ Jankowiak 2013, p. 273.
  21. ^ أ ب Kennedy 2016, pp. 78–79.
  22. ^ Hawting 2000, p. 48.
  23. ^ أ ب ت ث Kennedy 2016, p. 79.
  24. ^ أ ب ت Dixon 1971, p. 21.
  25. ^ أ ب Dixon 1971, p. 18.
  26. ^ Mayer 1952, p. 185.
  27. ^ Crone 1980, pp. 100, 125.
  28. ^ أ ب Elad 1999, p. 24.
  29. ^ أ ب ت Hawting 2000, p. 59.
  30. ^ Hawting 2000, pp. 58–59.
  31. ^ أ ب ت ث Wellhausen 1927, p. 222.
  32. ^ Hawting 1995, p. 466.
  33. ^ أ ب ت ث ج Kennedy 2001, p. 35.
  34. ^ أ ب ت Biesterfeldt & Günther 2018, p. 986.
  35. ^ Crone 1980, p. 163.
  36. ^ أ ب ت ث ج Kennedy 2016, p. 81.
  37. ^ Streck 1978, pp. 654–655.
  38. ^ أ ب ت ث Kennedy 2001, p. 32.
  39. ^ Kennedy 2016, pp. 80–81.
  40. ^ Bosworth 1991, p. 622.
  41. ^ أ ب ت ث ج ح خ Kennedy 2001, p. 33.
  42. ^ Wellhausen 1927, p. 204.
  43. ^ أ ب ت ث ج ح Blankinship 1994, p. 28.
  44. ^ Lilie 1976, pp. 81–82.
  45. ^ Eger 2015, pp. 295–296.
  46. ^ Bury 1889, p. 321
  47. ^ خطأ استشهاد: وسم <ref> غير صحيح؛ لا نص تم توفيره للمراجع المسماة Ostrogorsky, pp. 116-122
  48. ^ Romilly J.H. Jenkins (1970), Studies on Byzantine History of the 9th and 10th Centuries, p. 271.
  49. ^ وهبة الزحيلي (1434 هـ - 2013م). آثار الحرب: دراسة فقهية مقارنة (الطبعة الأولى). دمشق - سوريا. دار الفكر صفحة 316
  50. ^ أ ب Dixon 1971, p. 125.
  51. ^ Dixon 1971, pp. 92–93.
  52. ^ Dixon 1971, p. 102.
  53. ^ أ ب ت ث Kennedy 2016, p. 84.
  54. ^ Dixon 1971, p. 93.
  55. ^ Kennedy 2016, pp. 86–87.
  56. ^ Fishbein 1990, p. 181.
  57. ^ Wellhausen 1927, pp. 195–196.
  58. ^ Dixon 1971, pp. 133–134.
  59. ^ Wellhausen 1927, p. 197.
  60. ^ Wellhausen 1927, p. 420.
  61. ^ Wellhausen 1927, p. 421.
  62. ^ أ ب ت ث ج ح Dietrich 1971, p. 40.
  63. ^ Wellhausen 1927, pp. 197–198.
  64. ^ أ ب ت ث ج ح خ Kennedy 2016, p. 87.
  65. ^ Wellhausen 1927, p. 198.
  66. ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 199.
  67. ^ Wellhausen 1927, p. 200.
  68. ^ Dixon 1971, p. 140.
  69. ^ Stetkevych 2016, pp. 129, 136–137, 141.
  70. ^ أ ب ت Ahmed 2010, p. 152.
  71. ^ أ ب Wellhausen 1927, p. 227.
  72. ^ أ ب ت Hawting 2000, p. 58.
  73. ^ Wellhausen 1927, p. 229.
  74. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك Gibb 1960, p. 77.
  75. ^ Wellhausen 1927, pp. 228–229.
  76. ^ Kennedy 2001, pp. 33–34.
  77. ^ أ ب ت Wellhausen 1927, p. 231.
  78. ^ أ ب ت ث ج ح Kennedy 2016, p. 89.
  79. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Kennedy 2016, p. 88.
  80. ^ أ ب ت ث Kennedy 2001, p. 34.
  81. ^ أ ب ت ث ج ح Kennedy 2016, p. 85.
  82. ^ Mango & Scott 1997, p. 509.
  83. ^ أ ب Mango & Scott 1997, p. 510, note 1.
  84. ^ Ditten 1993, pp. 308–314.
  85. ^ Lilie 1976, pp. 107–110.
  86. ^ Lilie 1976, pp. 110–112.
  87. ^ Lilie 1976, pp. 112–116.
  88. ^ Blankinship 1994, p. 31.
  89. ^ Lilie 1976, p. 140.
  90. ^ PmbZ, 'Abd al-Malik (#18/corr.).
  91. ^ Ditten 1993, pp. 314–317.
  92. ^ Blankinship 1994, p. 107.
  93. ^ Ter-Ghewondyan 1976, pp. 20–21.
  94. ^ Lilie 1976, pp. 113–115.
  95. ^ Kaegi 2010, pp. 13–14.
  96. ^ أ ب ت ث ج Kaegi 2010, p. 14.
  97. ^ أ ب ت ث Talbi 1971, p. 271.
  98. ^ Kennedy 2007, p. 217.
  99. ^ Lévi-Provençal 1993, p. 643.
  100. ^ أ ب Dixon 1971, p. 120.
  101. ^ Dixon 1971, pp. 96–98.
  102. ^ Dixon 1971, pp. 103–104.
  103. ^ Dixon 1971, pp. 96–98, 103–104.
  104. ^ Becker 1960, p. 42.
  105. ^ أ ب Hinds 1990, pp. 125–126.
  106. ^ Conrad 1981, p. 55.
  107. ^ أ ب Wellhausen 1927, p. 223.
  108. ^ Kennedy 2002, p. 127.
  109. ^ Dixon 1971, p. 198.
  110. ^ أ ب Robinson 2005, p. 124.
  111. ^ Wellhausen 1927, pp. 221–222.
  112. ^ Bacharach 1996, p. 30.
  113. ^ Wellhausen 1927, pp. 167, 222.
  114. ^ أ ب Ahmed 2010, p. 118.
  115. ^ أ ب ت ث ج ح خ Hawting 2000, p. 62.
  116. ^ Blankinship 1994, p. 78.
  117. ^ Kennedy 2016, p. 90.
  118. ^ Wellhausen 1927, pp. 220–221.
  119. ^ Wellhausen 1927, p. 221.
  120. ^ Kennedy 2016, pp. 72, 76, 85.
  121. ^ Crone 1994, p. 14, note 63.
  122. ^ Hawting 2000, p. 64.
  123. ^ Sharon 1966, pp. 368, 370–372.
  124. ^ Sharon 2004, p. 95.
  125. ^ Elad 1999, p. 26.
  126. ^ Bacharach 2010, p. 7.
  127. ^ Sharon 2004, pp. 94–96.
  128. ^ Cytryn-Silverman 2007, pp. 609–610.
  129. ^ Sharon 1966, pp. 370–372.
  130. ^ Sharon 2004, p. 96.
  131. ^ أ ب ت ث ج ح Blankinship 1994, p. 94.
  132. ^ أ ب ت Blankinship 1994, pp. 28, 94.
  133. ^ Darley & Canepa 2018.
  134. ^ Hawting 2000, p. 63.
  135. ^ أ ب Duri 1965, p. 324.
  136. ^ Sprengling 1939, pp. 212–213.
  137. ^ Wellhausen 1927, pp. 219–220.
  138. ^ Hawting 2000, pp. 63–64.
  139. ^ Blankinship 1994, p. 95.
  140. ^ أ ب Sprengling 1939, pp. 193–195.
  141. ^ أ ب Robinson 2005, p. 68.
  142. ^ Athamina 1998, p. 371.
  143. ^ Elad 2016, p. 331.
  144. ^ أ ب Blankinship 1994, p. 236.
  145. ^ Kennedy 2001, p. 30.
  146. ^ ديورانت, ول; ديورانت, أرييل. قصة الحضارة. ترجمة بقيادة زكي نجيب محمود.
  147. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Hinds 1990, p. 118.
  148. ^ Blankinship 1989, pp. 1–2.
  149. ^ Hinds 1991, p. 140.
  150. ^ Ahmed 2010, p. 116.
  151. ^ Ahmed 2010, p. 116, note 613.
  152. ^ Ahmed 2010, p. 160, note 858.
  153. ^ Ahmed 2010, p. 128.
  154. ^ Madelung 1992, pp. 247, 260.
  155. ^ Chowdhry 1972, p. 155.
  156. ^ أ ب ت Kennedy 2016, p. 96.
  157. ^ أ ب ت Bacharach 1996, p. 38.
  158. ^ Flood 2001, p. 147.

المراجع

[1]

قراءات إضافية


عبد الملك بن مروان
ألقاب إسلامية سنية
سبقه
بن الزبير 		خليفة المسلمين
692 - 705 		تبعه
الوليد الأول
ألقاب ملكية
سبقه
مروان الأول 		خليفة أموي
685 - 705 		تبعه
الوليد الأول
  1. ^ السيوطي, جلال الدين. تاريخ الخلفاء. {{cite book}}: Cite has empty unknown parameter: |coauthors= (help)
This article contains content from Wikimedia licensed under CC BY-SA 4.0. Please comply with the license terms.
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=عبد_الملك_بن_مروان&oldid=4225741"