المعرفة

هيپاتيا

(تم التحويل من هيباشيا)

هيپاتيا الإسكندرية (باليونانية: Ὑπατία, Koine وتُنطق [y.pa.ˈti.a]؛ وُلِدت ح. 350-370 وماتت في 415) في الإسكندرية (مصر)[1][2] حوالي عام 350 واغتيلت في مارس 415. عالمة رياضيات ومنطق وفلك. كانت مفكرة بارزة في المدرسة الأفلاطونية الحديثة في الإسكندرية حيث درست الفلسفة وعلم الفلك.[3] على الرغم من أنه قد سبقتها پاندروسيون، وهي عالمة رياضيات أخرى من الإسكندرية،[4] وهي أول عالمة رياضيات تم تسجيل حياتها بشكل جيد.[5] فقد اشتهرت هيپاتيا في حياتها كمعلمة عظيمة ومستشارة حكيمة. فقد كتبت تعليقاً على كتاب ديوفانتس المكون من ثلاثة عشر مجلداً "أريثماتيكا"، والذي وصلتنا أجزاء منه، بعد أن دُمِج التعليق في نص ديوفانتس الأصلي، وتعليق آخر على أطروحة أپولونيوس من پرگا حول المقاطع المخروطية، إلا أنه لم يصلنا. كما يعتقد العديد من العلماء المعاصرين أن هيپاتيا ربما قامت بتحرير النص الباقي لبطليموس المجسطي، استناداً إلى عنوان شرح والدها ثيون للمجلد الثالث من كتاب المجسطي.

هـيـپـاتـيا (Υπατία)
Hypatia Raphael Sanzio detail.jpg
هيپاتيا كما تخيلها رافائيل
التفاصيل من مدرسة أثينا (1509-1510)
وُلِدَح. 350-370
الإسكندرية، مقاطعة مصر، الامبراطورية الرومانية الشرقية
توفي415
الإسكندرية
العصرالفلسفة القديمة
المنطقةالفلسفة الغربية
المدرسةالأفلاطونية الحديثة
الاهتمامات الرئيسية
هيباتيا

قامت هيپاتيا ببناء الإسطرلاب ومقاييس للثِّقل النوعِي للسوائل، لكنها لم تخترع أياً منهما، فكلاهما كان قيد الاستخدام قبل ولادتها بفترة طويلة. على الرغم من أنها كانت وثنية، إلا أنها كانت متسامحة مع المسيحيين وعلمت العديد من الطلاب المسيحيين، بما في ذلك سينيسيوس، أسقف بطليموس. كما سجلت المصادر القديمة أن هيپاتيا كانت محبوبة على نطاق واسع من قبل الوثنيين والمسيحيين على حد سواء وأنها كانت ذات تأثير كبير على النخبة السياسية في الإسكندرية. قرب نهاية حياتها، نصحت هيپاتيا أورستس، محافظ الإسكندرية الروماني، الذي كان في نزاع سياسي مع كيرلس، أسقف الإسكندرية. كما انتشرت شائعات تتهمها بمنع أورستس من المصالحة مع كيرلس، وفي مارس 415 بعد الميلاد، قُتلت على يد حشد من المسيحيين بقيادة مرتل يُدعى بطرس.[6][7]

صدم مقتل هيپاتيا الإمبراطورية وحوّلها إلى "شهيدة الفلسفة"، مما أدى إلى أن يصبح الأفلاطونيون الجدد مثل دمسكيوس متحمسين بشكل متزايد في معارضة المسيحية. وخلال العصور الوسطى، تم اختيار هيپاتيا كرمز للفضيلة المسيحية ويعتقد العلماء أنها كانت جزءاً من أساس أسطورة القديسة كاترين السكندرية. خلال عصر التنوير، أصبحت رمزاً لمعارضة الكاثوليكية. في القرن التاسع عشر، قام الأدب الأوروبي، وخاصة رواية تشارلز كنگسلي التي صدرت عام 1853 بعنوان هيپاتيا، بإضفاء الطابع الرومانسي عليها على أنها آخر الهلينيين. وفي القرن العشرين، أصبح يُنظر إلى هيپاتيا على أنها أيقونة لحقوق المرأة ومقدمة الحركة النسوية. منذ أواخر القرن العشرين، ربطت بعض الصور بين موت هيپاتيا وتدمير مكتبة الإسكندرية، على الرغم من الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن المكتبة لم تكن موجودة خلال حياة هيپاتيا.[8]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

حياتها

النشأة

 
اشتهر والد هيپاتيا ثيون من الإسكندرية بتحريره النص الحالي العناصر لإقليدس،[9][10][11] كما يظهر هنا في مخطوطة من القرن التاسع.

كانت هيپاتيا ابنة عالم الرياضيات ثيون من الإسكندرية (حوالي 335-405 م).[12][13][14]وفقاً للمؤرخ الكلاسيكي إدوارد واتس، كان ثيون مديراً لمدرسة تسمى "Mouseion" ، والتي سميت في محاكاة للموسيون الهليني، [13] التي توقفت عضويتها في 260 م. [13] كانت مدرسة ثيون حصرية ومرموقة للغاية ومحافظة من الناحية العقائدية. رفض ثيون تعاليم يامبليخوس وربما كان يفتخر بتعليم نقي، أفلوطيني الأفلاطونية الحديثة. [13] على الرغم من أنه كان واسع الانتشار كان يُنظر إليه على أنه عالم رياضيات عظيم في ذلك الوقت،[9][11][15] اعتبرت المعايير الحديثة عمل ثيون الرياضي "ثانوياً" بشكل أساسي،[9] و"بسيط"، [11] و"غير أصلي تماماً".[15] كان إنجازه الأساسي هو إنتاج طبعة جديدة من العناصر لإقليدس، حيث قام بتصحيح أخطاء النسخ التي حدثت على مدار 700 عام تقريباً من نسخ.[9][10][11] وقد أصبحت طبعة ثيون من كتاب العناصر لإقليدس هي الطبعة الأكثر استخداماً من الكتاب المدرسي لعدة قرون[10][16] وحلت محل جميع الإصدارات الأخرى تقريباً.[16]

لم يُعرف أي شيء عن والدة هيپاتيا، التي لم يتم ذكرها مطلقاً في أي من المصادر الموجودة.[11][17][9] كرس ثيون تعليقه على الكتاب الرابع لبطليموس المجسطي إلى فرد يُدعى أپيفانيوس، مخاطباً إياه بـ "ابني العزيز"،[9][14] يشير إلى أنه ربما كان شقيق هيپاتيا، [9] لكن الكلمة اليونانية التي يستخدمها ثيون (teknon) لا تعني دائماً "ابن" بالمعنى البيولوجي وغالباً ما كانت تستخدم لمجرد الإشارة إلى المشاعر القوية للعلاقة الأبوية.[9][14] لا تزال سنة ميلاد هيباتيا موضع نقاش، حيث تتراوح التواريخ المقترحة من 350 إلى 370 بعد الميلاد.[18][9][14] تبع العديد من العلماء رتشارد هوتش في استنتاج أن هيپاتيا ولدت حوالي عام 370. وفقاً لوصف هيباتيا من العمل المفقود حياة إيزيدور من قبل المؤرخ الأفلاطوني الحديث دمسكيوس (حوالي 458- ج.538)، المحفوظة في المدخل الخاص بها في موسوعة سودا، البيزنطية من القرن العاشر، ازدهرت هيپاتيا في عهد أركاديوس. كما استنتج هوتش أن وصف دماسكيوس لجمالها الجسدي يعني أنها كانت في الثلاثين من عمرها على الأكثر في ذلك الوقت، وأن العام 370 كان قبل 30 عاماً من منتصف عهد أركاديوس.[19][20] في المقابل، تستند النظريات التي تقول إنها ولدت منذ 350 على صياغة المؤرخ جون مالالاس (491-578)، الذي وصفها بالشيخوخة وقت وفاتها عام 415.[14][21] كما يجادل روبرت پينيلا بأن كلا النظريتين تستندان إلى أساس ضعيف، وأنه يجب ترك تاريخ ميلادها غير محدد.[19]

السيرة المهنية

هيباتيا كانت ابنة ثيون آخر زملاء متحف الإسكندرية الذي كان إما ملاصقاً لمكتبة الإسكندرية أو بداخلها. وكانت أظرف شخصية في علوم ذلك العصر هي شخصية هيباتيا الفيلسوفة والعالمة الرياضية، وكان والدها ثيون Theon هو آخر من سجلت أسماؤهم في سجل أساتذة متحف الإسكندرية. وقد كتب شرحا لكتاب Syntaxis لبطليموس أقرّ فيه لما كان لابنته من نصيب في تأليفه. ويقول سويداس إن هيباتيا كتب شروحاً لكتاب القوانين الفلكية لبطليموس، وكتاب المخروطات لأپولونيوس البرجي، ولكن مؤلفاتها كلها لم يبق منها شيء.

كانت هيپاتيا من أتباع أفلاطونية حديثة، لكنها، مثل والدها، رفضت تعاليم يامبليخوس وبدلاً من ذلك اعتنقت الأفلاطونية الحديثة التي صاغها أفلوطين.[13] اشتهرت المدرسة الإسكندرية في ذلك الوقت بفلسفتها، وكانت الإسكندرية تعتبر الثانية بعد أثينا كعاصمة فلسفية للعالم اليوناني الروماني. [18] كما قامت هيپاتيا بتدريس الطلاب من جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط.[22] ووفقاً لداماسكيوس، ألقت هيپاتيا محاضرة عن كتابات أفلاطون وأرسطو.[23][24][25][16] وذكر أيضاً أنها سارت في الإسكندرية في "تريبون"، وهو نوع من العباءة المرتبطة بالفلاسفة، حيث ألقت مرتجلةً محاضرات عامة.[26][14][27]

 
النص اليوناني الأصلي لواحد من رسائل سينيسيوس السبعة المتبقية إلى هيپاتيا من نسخة 1553 المطبوعة

وفقاً لواتس، تم تدريس نوعين رئيسيين من الأفلاطونية المحدثة في الإسكندرية خلال أواخر القرن الرابع. الأول كان الأفلاطونية الحديثة الوثنية التي تم تدريسها في السيراپيوم، والتي تأثرت بشكل كبير بتعاليم يامبليخوس. [13] كان النوع الثاني هو الأكثر الأنواع اعتدالاً وأقل جدلية الذي دافعت عنها هيپاتيا ووالدها ثيون، والتي كانت قائمة على تعاليم أفلوطين.[13]على الرغم من أن هيپاتيا نفسها كانت وثنية، إلا أنها كانت متسامحة مع المسيحيين.[25][16] في الواقع، كان كل واحد من طلابها المعروفين مسيحياً.[16]كان من أبرز تلاميذها سينيثيوس من قورينا،[18][17][28][29] الذي أصبح أسقفاً لبطليموس (الآن في شرق ليبيا) في 410.[29][17] بعد ذلك، استمر في تبادل الرسائل مع هيپاتيا[28][29][30]ورسائله الموجودة هي المصادر الرئيسية للمعلومات حول حياتها المهنية.[28][29][31][17][10] نجت سبعة رسائل كتبها سينسيوس إلى هيپاتيا،[28][29] ولكن لا يوجد أي شيء منها موجه إليه.[29] في رسالة كتبها حوالي 395 إلى صديقه هرقل، يصف سينسيوس هيپاتيا بأنها "... شخص مشهور جداً، بدت سمعتها لا تصدق حرفياً. لقد رأينا وسمعنا بأنفسنا أنها تترأس بشرف ألغاز الفلسفة. [28] وقد حافظ سينسيوس على إرث آراء وتعاليم هيپاتيا، مثل السعي وراء "الحالة الفلسفية اللااكتراثية  — التحرر الكامل من المشاعر والعواطف". [14]

 
هيپاتيا

يصفها المؤرخ المسيحي سقراط القسطنطينية، الذي عاصر هيپاتيا، في كتابه التاريخ الكنسي:[11]

كانت هناك امرأة في الإسكندرية تُدعى هيپاتيا، ابنة الفيلسوف ثيون، والتي حققت مثل هذه الإنجازات في الأدب والعلوم، لتتفوق بكثير على جميع فلاسفة عصرها. بعد أن نجحت في مدرسة أفلاطون وأفلوطين، شرحت مبادئ الفلسفة لمراجعيها، وكثير منهم جاءوا من مسافة بعيدة لتلقي تعليماتها. بسبب التملك الذاتي وسهولة الأسلوب الذي اكتسبته نتيجة لتنمية عقلها، لم تظهر علناً بشكل متكرر في حضور القضاة. كما أنها لم تشعر بالخجل من الذهاب إلى تجمع من الرجال. وقد أُعجب بها جميع الرجال بسبب كرامتها وفضيلتها غير العادية.[23]

عاصرت فيلوستورجيوس، مؤرخة مسيحية أخرى، هيپاتيا، مؤكدة أنها تفوقت على والدها في الرياضيات [28]ويسجل مؤلف المعاجم هسيكس من الإسكندرية أنها، مثل والدها، كانت أيضاً عالمة فلك موهوبة بشكل غير عادي.[28][11]وقد كتب دماسكيوس أن هيپاتيا كانت "جميلة للغاية وحسنة المظهر،[11][9] ولكن لا يوجد شيء آخر معروف فيما يتعلق بمظهرها الجسدي[11] ولم تنجو أي صور قديمة لها.[11] ويقول دماسكيوس أن هيپاتيا ظلت طوال حياتها عذراء[11][17] وأنه عندما حاول أحد الرجال الذين حضروا محاضراتها أن يحاولوا التودد إليها، حاولت تهدئة شهوته من خلال العزف على القيثارة.[9][17][أ] عندما رفض التخلي عن ملاحقته، رفضته تماماً، [9][17][11] عرضت خرق حيضها وأعلنت "هذا ما تحبه حقاً يا شاب، لكنك لا تحب الجمال في حد ذاته.[24][9][17][11] أشار داماسكيوس أيضاً إلى أن الشاب أصيب بصدمة شديدة أنه تخلى عن رغباته لها على الفور.[9][17][11]

ثم انتقلت من الرياضيات إلى الفلسفة، وسلكت في بحوثها على هدى أفلاطون وأفلوطين، و"بزت جميع فلاسفة زمانها" (على حد قول سقراط الدارس المؤرخ المسيحي)(22). ولما عينت أستاذة للفلسفة في متحف الإسكندرية هرع لسماع محاضراتها عدد كبير من الناس من شتى الأقطار النائية. وهام بعض الطلاب بحبها، ولكن يبدوا أنها لم تتزوج قط. ويحاول سوداس أن يقنعنا بأنها تزوجت، وبأنها رغم زواجها بقيت عذراء طول حياتها(23). وينقل لنا هو نفسه قصة أخرى، لعل أعداءها هم مخترعوها مضمونها أن شاباً ضايقها بإلحاحه حتى عيل صبرها فما كان منها إلا أن رفعت ثيابها وقالت له :"إن الذي تحبه هو الذي يرمز إلى التناسل القذر وليس هو شيئاً جميلا قط"(24). وقد بلغ من حبها للفلسفة من أنها كانت تقف في الشوارع وتشرح لكل من يسألها النقط الصعبة في كتب أفلاطون أو أرسطو، ويقول سقراط المؤلف إنه "قد بلغ من رباطة جأشها ودماثة أخلاقها الناشئتين من عقلها المهذب المثقف أن كانت في كثير من الأحيان تقف أمام قضاة المدينة وحكامها دون أن تفقد وهي في حضرة الرجال مسلكها المتواضع المهيب الذي امتازت به عن غيرها، والذي أكسبها احترام الناس جميعاً وإعجابهم بها".

شهيدة العلم

خلفية

 
رسم من تاريخ العالم السكندري الذي يصور البابا ثيوفيلس الإسكندري، الإنجيل يقف منتصراً فوق السيراپيوم عام 391 م[17]

من 382-412، كان أسقف الإسكندرية هو البابا ثيوفيلس الإسكندري. [13] وقد عارض ثيوفيلس بشدة الأفلاطونية الإيمبليشية الحديثة [13] وفي عام 391، هدم السيراپيوم.[33][17] على الرغم من ذلك، تسامح ثيوفيلس مع مدرسة هيپاتيا و يبدو أنه اعتبر هيپاتيا حليفه. [11][13][9] وقد دعم ثيوفيلوس تلميذ هيپاتيا سينيسيوس، [11][17] الذي يصف ثيوفيلس في رسائله بالحب والإعجاب. [9][14] وقد سمح ثيوفيلس أيضاً لهيپاتيا نفسها بإقامة علاقات وثيقة مع المحافظين الرومان وغيرهم من القادة السياسيين البارزين. [13]نتيجة لتسامح ثيوفيلس، زادت شعبية هيپاتيا بين سكان الإسكندرية ومارست نفوذاً سياسياً عميقاً. [13]

توفي ثيوفيلس بشكل غير متوقع في عام 412. [13] كان يدرب ابن أخيه كيرلس، لكنه لم يسمه رسمياً خليفة له. [13]وقد اندلع صراع عنيف على الأبرشية بين كيرلس ومنافسه تيموثي. ربح كيرلس وبدأ على الفور في معاقبة أولئك الذين دعموا تيموثاوس; وقد أغلق كنائس Novatianists، الذين دعموا تيموثي، وصادر ممتلكاتهم.[13] يبدو أن مدرسة هيپاتيا قد اتخذت على الفور ارتياباً قوياً تجاه الأسقف الجديد، [9][14] كما يتضح من حقيقة أنه في جميع مراسلاته الواسعة، كتب سينسيوس رسالة واحدة فقط إلى كيرلس، حيث يعامل الأسقف الأصغر على أنه قليل الخبرة ومضلل. [14] في رسالة كتبها إلى هيپاتيا في 413، يطلب منها سينسيوس أن تتوسط نيابة عن فردين متأثرين بالحرب الأهلية المستمرة في الإسكندرية، [34][9][27] مصراً، "لديك دائماً السلطة، ويمكنك تحقيق الخير باستخدام تلك القوة. [34] كما ذكرها بأنها علمته أن الفيلسوف الأفلاطوني الحديث يجب أن يقدم أعلى المعايير الأخلاقية للحياة السياسية والعمل لصالح مواطنيهم.[34]

وفقاً سقراط سكولاستيكوس، في عام 414، بعد حصول أعمال عدائية متبادلة ومذبحة بقيادة اليهود، أغلق كيرلس جميع الكنيسات في الإسكندرية، وصادر جميع ممتلكات اليهود، و طردوا عدداً من اليهود من المدينة; اقترح سكولاستيكوس طرد جميع اليهود، بينما يشير يوحنا النقيوسي إلى أن هؤلاء كانوا فقط المتورطين في المذبحة.[35][36][13]غضب أوريستيس، محافظ الإسكندرية الروماني، والذي كان أيضاً صديقاً مقرباً لهيپاتيا [11] واعتنق المسيحية مؤخراً،[11][33][27]من تصرفات كيرلس وأرسل تقريراً لاذعاً إلى الإمبراطور.[11][13][33] كما تصاعد الصراع واندلعت أعمال شغب حيث كادت مجموعة پارابلاني، وهي مجموعة من رجال الدين المسيحيين تحت سلطة كيرلس، أن تقتل أوريستيس.[13] كعقوبة، عذب أوريستيس أمونيوس، الراهب الذي بدأ أعمال الشغب، علانية حتى الموت.[13][33][27] حاول كيرلس إعلان أمونيوس شهيداً،[13][33][27] لكن المسيحيين في الإسكندرية اشمئزوا،[33][27] منذ أن قُتل أمونيوس بتهمة التحريض على أعمال شغب ومحاولة قتل الحاكم، وليس بسبب إيمانه.[33] تدخل المسيحيون السكندريون البارزون وأجبروا كيرلس على إسقاط المسألة.[13][33][27] ومع ذلك، استمر عداء كيرلس مع أوريستس.[27] وكثيراً ما استشار أورستس هيپاتيا للحصول على المشورة[13][37] لأنها كانت محبوبة بين الوثنيين والمسيحيين على حد سواء، لم تشارك في أي مراحل سابقة من الصراع، وكانت تتمتع بسمعة لا تشوبها شائبة كمستشارة حكيمة.[13]

على الرغم من شعبية هيپاتيا، حاول سيريل وحلفاؤه تشويه وتقويض سمعتها.[13][27]يذكر سقراط سكولاستيكوس شائعات تتهم هيپاتيا بمنع أوريستيس من التصالح مع سيريل.[37][27] يمكن العثور على آثار شائعات أخرى انتشرت بين الجماهير المسيحية في الإسكندرية في كتابات الأسقف القبطي المصري يوحنا النقيوسي، في القرن السابع الميلادي.[13][27] الذي يزعم في "السجل التاريخي" أن هيپاتيا انخرطت في ممارسات شيطانية وأعاقت عن قصد تأثير الكنيسة على أوريستس:[27][38][39][40]

وفي تلك الأيام ظهرت في الإسكندرية أنثى فيلسوفة، وثنية اسمها هيپاتيا، كانت تكرس نفسها في كل الأوقات للسحر، والإسطرلاب، وآلات الموسيقى، وأذهلت الكثيرين من خلال حيلها الشيطانية. وكرمها والي المدينة كثيراً جداً. لانها خدعته بسحرها. وتوقف عن الذهاب إلى الكنيسة كعادته ... ولم يكتف بذلك، بل جذب إليها الكثير من المؤمنين، واستقبل هو بنفسه غير المؤمنين في بيته.[38]

 
رسم توضيحي للويس فيگيه في "تنافس العلماء يوضح، حياة العلماء البارزين من العصور القديمة حتى القرن التاسع عشر من عام 1866، يمثل تخيل المؤلف لما قد يبدو عليه الاعتداء على هيپاتيا


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

القتل

 
صورة لهيباتيا عام 1867 من جوليا مارجريت كاميرون
 
ممثلة محتمل أن تكون ماري أندرسون تلعب دور هيباتيا في مسرحية تحمل نفس الإسم عام 1900

لكن هذا الإعجاب لم يكن في واقع الأمر يشمل الناس جميعاً، فما من شك في أن مسيحي الإسكندرية كانوا ينظرون إليها شزراً، لأنها لم تكن كافرة فاتنة فحسب، بل كانت إلى ذلك صديقة وفية لأرستيز Arestes حاكم المدينة الوثني. وما أن حرض كيرلس الأول (سيريل Cyril) بطريرك الكنيسة القبطية بالإسكندرية - أتباعه الرهبان على طرد اليهود من الإسكندرية أرسل أرستيز إلى ثيودوسيوس الثاني تقريراً عن الحادث بعيداً عن النزاهة بعداً استاء منه كبير الأساقفة ورجاله أشد الاستياء. وقذف بعض الرهبان الحاكم بالحجارة، فأمر بالقبض على زعيم الفتنة وتعذيبه حتى مات (415). وأتهم أنصار كيرلس هيباتيا بأنها صاحبة السلطان الأكبر على أرستيز، وقالوا إنها هي وحدها التي تحول دون الاتفاق بين الحاكم والبطريق. وفي ذات يوم هجم عليها جماعة من المتعصبين يتزعمهم "قارئ" أي كاتب صغير من موظفي سيريل، اسمه پيتر، وأنزلوها من عربتها، وجروها إلى إحدى الكنائس، وجردوها من ملابسها، وأخذوا يرجمونها بقطع القرميد حتى قضوا على حياتها، ثم قطعوا جسمها إرباً، ودفنوا ما بقي منها في مرح وحشي شنيع (415)(25). ولم يعاقب أحد من المجرمين واكتفى الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني بأن قيد حرية الرهبان في الظهور أمام الجماهير، (سبتمبر عام 416). وبذلك كان انتصار كيرلس انتصاراً كاملاً.

وفقاً لسقراط سكولاستيكوس، خلال الموسم المسيحي من الصوم الكبير في مارس 415، داهمت مجموعة من المسيحيين تحت قيادة المعلم بطرس، عربة هيپاتيا لأنها كانت كان مسافراً إلى المنزل.[37][17][27] وقد جروها إلى مبنى يُعرف باسم قيصرون، وهو معبد وثني سابق ومركز عبادة الإمبراطورية الرومانية في الإسكندرية التي تم تحويلها في الكنيسة المسيحية.[13][37][27] هناك، قام الحشد بتجريد هيپاتيا من ملابسها وقتلها باستخدام شقفة,[37][14][17][13] والتي يمكن ترجمتها إما بلاط السقف أو صدف المحار. [37] يضيف دماسكيوس أنهم قطعوا مقل عيونها. [17] ومزقوا جسدها إلى أشلاء وجروا أطرافها عبر البلدة إلى مكان يُدعى سيناريون، حيث أشعلوا فيها النار.[37][17][13] ووفقاً لواتس، فإن هذا يتماشى مع الطريقة التقليدية التي حمل فيها السكندريون جثث "أشرار المجرمين" خارج حدود المدينة لحرق جثثهم كوسيلة لتطهير المدينة رمزياً.[17][13] على الرغم من أن سقراط سكولاستيكوس لم يحدد قتلة هيپاتيا صراحةً، إلا أنه يُفترض عموماً أنهم كانوا أعضاء في بارابالاني.[27] كما اعترض كريستوفر هاس على هذا التعريف، بحجة أن القتلة كانوا على الأرجح "حشداً من المواطنين السكندريين".[27]

 
هيپاتيا كما رسمها تشارلز وليام ميتشل عام 1885

يصور سقراط سكولاستيكوس مقتل هيباتيا على أنه دوافع سياسية بالكامل ولا يذكر أي دور ربما لعبته الوثنية في هيپاتيا في وفاتها.[16] وبدلاً من ذلك، قال إنها "وقعت ضحية للغيرة السياسية التي كانت سائدة في ذلك الوقت. ولأنها أجرت مقابلات متكررة مع أوريستيس، فقد قيل بفظاظة بين الجماهير المسيحية أنها هي التي منعت أوريستيس من المصالحة مع الأسقف.p."[37][41] يدين سقراط سكولاستيكوس بشكل لا لبس فيه أفعال الغوغاء، قائلاً: "بالتأكيد لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن روح المسيحية من السماح بارتكاب مذابح ومعارك ومعاملات من هذا النوع."[37][13][17]

جادل عالم الرياضيات الكندي آري بيلنكي بأن هيپاتيا قد تكون متورطة في جدل حول تاريخ العيد المسيحي لعيد الفصح 417 وأنها قُتلت في الاعتدال الربيعي أثناء قيامها بملاحظات فلكية.[42] كما رفض العلماء الكلاسيكيون آلان كاميرون وإدوارد جيه واتس هذه الفرضية، مشيرين إلى أنه لا يوجد أي دليل على الإطلاق في أي نص قديم يدعم أي جزء من الفرضية.[15][17]

الأعقاب

تسبب موت هيپاتيا في حدوث صدمة في جميع أنحاء الإمبراطورية؛[13][17] لقرون، كان يُنظر إلى الفلاسفة على أنهم لا يمكن المساس بهم فعلياً أثناء مظاهر العنف العام التي حدثت أحياناً في المدن الرومانية، وكان يُنظر إلى مقتل فيلسوفة على يد حشد على أنه "خطير للغاية ومزعزع للاستقرار".[17] على الرغم من عدم اكتشاف دليل ملموس على الإطلاق يربط بين كيرلس ومقتل هيپاتيا،[13] وكان يعتقد على نطاق واسع أنه أمر بذلك.[13][37] حتى لو لم يكن كيرلس قد أمر بالقتل مباشرة بنفسه، فمن الواضح أن حملة التشهير ضد هيپاتيا قد ألهمت ذلك. انزعج المجلس السكندري من سلوك كيرلس وأرسل سفارة إلى القسطنطينية. وقد بدأ مستشارو [13] ثيودوسيوس الثاني تحقيقاً لتحديد دور كيرلس في جريمة القتل.[17]

نتج عن التحقيق أن أصدر الأمبراطور هونوريوس وثيودوسيوس الثاني مرسوماً في خريف عام 416، والذي حاول إزالة "پارابالاني" من سلطة كيرلس ووضعهم بدلاً من ذلك تحت سلطة أورستس. [13][17][14][27] المرسوم منع الپارابالاني من حضور "أي مشهد عام مهما كان" أو دخول "مكان اجتماع المجلس البلدي أو قاعة المحكمة".[27] كما قيدت تجنيدهم بشدة من خلال الحد من العدد الإجمالي للبارابالاني بما لا يزيد عن خمسمائة. [27] يُزعم أن كيرلس نفسه تمكن فقط من الإفلات من عقوبة أكثر خطورة من خلال رشوة أحد مسؤولي ثيودوسيوس الثاني.[17] يرى واتس أن مقتل هيپاتيا كان نقطة التحول في معركة كيرلس للسيطرة السياسية على الإسكندرية.[13] كانت هيپاتيا الأساس في عقد معارضة أورستس ضد كيرلس معاً، وبدونها، سرعان ما انهارت المعارضة. [13] بعد ذلك بعامين، ألغى كيرلس قانون وضع "پارابالاني" تحت سيطرة أورستس، وبحلول أوائل 420، سيطر كيرلس على المجلس السكندري.[13]

أعمالها

وُصفت هيپاتيا بأنها عبقرية عالمية،[43] لكنها كانت على الأرجح معلّمة ومعلّقة أكثر من كونها مبتكِرة.[18][9][11][15] لم يتم العثور على دليل على أن هيپاتيا قد نشرت أي أعمال مستقلة عن الفلسفة [34] ولا يبدو أنها قامت بأي اكتشافات رياضية رائدة.[18][9][11][15] في عهد هيپاتيا، حافظ العلماء على الأعمال الرياضية الكلاسيكية وعلقوا عليها لتطوير براهينهم، بدلاً من نشر الأعمال الأصلية.[18][10][11] كما تم اقتراح أن إغلاق موسيون وتدمير السيراپيوم ربما دفع هيپاتيا ووالدها إلى تركيز جهودهما على الحفاظ على كتب الرياضيات الأساسية وجعلها في متناول طلابهم.[34] تقول سودا خطأً أن كل كتابات هيپاتيا قد ضاعت،[28] لكن الدراسات الحديثة حددت العديد من الأعمال التي قامت بها على أنها موجودة. [28] هذا النوع من عدم اليقين في التأليف هو سمة من سمات الفلاسفة الإناث من العصور القديمة.[44]كتبت هيپاتيا باللغة اليونانية، والتي كانت اللغة التي يتحدث بها معظم المتعلمين في شرق البحر الأبيض المتوسط في ذلك الوقت. [18] في العصور القديمة الكلاسيكية، كان علم الفلك يُنظر إليه على أنه رياضيات في الأساس.[45] علاوة على ذلك، لم يتم التمييز بين الرياضيات وعلم الأعداد أو علم الفلك وعلم التنجيم.[45]

إصدار كتاب المجسطي

 
من المعروف أن هيپاتيا قامت بتحرير المجلد الثالث على الأقل من كتاب بطليموس المجسطي،[14][15][11] والذي دعم نموذج مركزية الأرض للكون الموضح في هذا الرسم التخطيطي.[45][15]

من المعروف الآن أن هيپاتيا قامت بتحرير النص الحالي للمجلد الثالث من كتاب بطليموس المجسطي.[14][15][11] كان يعتقد ذات مرة أن هيپاتيا قد قامت فقط بمراجعة تعليق ثيون على المجسطي، [14] استناداً إلى عنوان تعليق ثيون على المجلد الثالث من المجسطي، الذي يقرأ" تعليق لثيون الإسكندري على الكتاب الثالث لبطليموس المجسطي، طبعة منقحة من قبل ابنتي هيپاتيا، الفيلسوفة"،[14][16] ولكن بناءً على تحليل عناوين شروح ثيون الأخرى والعناوين المماثلة من تلك الفترة الزمنية، استنتج العلماء أن هيپاتيا قامت بتصحيح، ليس تعليق والدها، ولكن نص المجسطي نفسه.[14][16] يُعتقد أن مساهمتها كانت طريقة محسّنة لخوارزميات القسمة المطولة اللازمة للحساب الفلكي. كان النموذج البطلمي للكون مركزية الأرض، مما يعني أنه علم أن الشمس تدور حول الأرض. في كتاب المجسطي، اقترح بطليموس مشكلة قسمة لحساب عدد الدرجات التي تجتاحها الشمس في يوم واحد وهي تدور حول الأرض. في تعليقه الأولي، حاول ثيون تحسين حساب القسمة لبطليموس. في النص الذي تم تحريره بواسطة هيپاتيا، تم تفصيل طريقة جدولة. [45] قد تكون هذه الطريقة المجدولة هي "الجدول الفلكي" الذي تنسبه المصادر التاريخية إلى هيپاتيا.[45] يشير آلان كاميرون من أتباع الكلاسيكية أيضاً إلى أنه من الممكن أن تكون هيپاتيا قد حررت، ليس الكتاب الثالث فحسب، بل جميع الكتب التسعة المتبقية من المجسطي.[15]

كتاباتها المستقلة

 
كتبت هيپاتيا تعليقاً على أطروحة أپولونيوس من پرگا حول القطوع المخروطية،[24][28][11] لكن هذا التعليق لم يعد موجوداً.[28][11]

كتبت هيپاتيا تعليقاً على كتاب ديوفانتس أريثماتيكا المكون من ثلاثة عشر مجلد، والذي كُتب في وقت ما حوالي عام 250 بعد الميلاد.[15][24][46][11] حيث حدد أكثر من 100 مسألة رياضية، والتي تم اقتراح حلول لها باستخدام الجبر.[10] لعدة قرون، اعتقد العلماء أن هذا التعليق قد ضاع.[28] بقيت المجلدات من واحد إلى ستة فقط من أريثماتيكا باللغة اليونانية الأصلية،[15][46][11] ولكن احتُفظ بأربعة مجلدات إضافية على الأقل في ترجمة عربية عُرضت حوالي عام 860.[15][11] ويحتوي النص العربي على توسعات عديدة غير موجودة في النص اليوناني،[15][11] بما في ذلك التحقق من أمثلة ديوفانتس والمسائل الإضافية.[15]

صرح كاميرون أن المصدر الأرجح للمواد الإضافية هو هيپاتيا نفسها، لأن هيپاتيا هي الكاتبة القديمة الوحيدة المعروفة بأنها كتبت تعليقاً على أريثماتيكا ويبدو أن الإضافات تتبع نفس الأساليب التي استخدمها والدها ثيون.[15] وأول من استنتج أن المادة الإضافية في المخطوطات العربية جاءت من هيپاتيا هو عالم القرن التاسع عشر پول تانيري.[28][47]في عام 1885، نشر السير توماس هيث الترجمة الإنگليزية الأولى للجزء الباقي من أريثماتيكا. كما جادل هيث بأن النص الباقي من أريثماتيكا هو في الواقع نسخة مدرسية قدمتها هيپاتيا لمساعدة طلابها. [46] ووفقاً لماري إلين وايث، استخدمت هيپاتيا خوارزمية القسمة (في نظام العد الستيني القياسي آنذاك)، مما يسهل على العلماء اختيار أجزاء النص التي كتبتها.[28]

طُعن في الإجماع على أن تعليق هيپاتيا هو مصدر المواد الإضافية في المخطوطات العربية لـ أريثماتيكا من قبل ولبر كنور، مؤرخ الرياضيات، والذي جادل بأن الاستيفاءات "منخفضة المستوى لعدم الحاجة إلى أي رؤية رياضية حقيقية "وأن مؤلف الاستيفاءات لا يمكن إلا أن يكون" ذي عقلًا بسيطاً بشكل أساسي ... في تناقض مباشر مع الشهادات القديمة من المستوى العالي لهيپاتيا كفيلسوفة وعالمة رياضيات."[15] رفض كاميرون هذا البرهان، مشيراً إلى أن "ثيون قد تمتع بسمعة عالية أيضاً، ومع ذلك فقد حُكم على عمله الباقي على أنه "غير أصلي بشكل كلي.'"[15] أصر كاميرون أيضاً على أن "عمل هيپاتيا على مجلد ديوفانتس كان ما يمكن أن نسميه اليوم إصداراً مدرسياً، ومصمماً لاستخدام الطلاب بدلاً من علماء الرياضيات المحترفين."[15]

كتبت هيپاتيا أيضاً تعليقاً على عمل أپولونيوس من پرگا على القطوع المخروطية،[24][28][11] لكن هذا التعليق لم يعد موجوداً.[28][11] كما أنشأت أيضاً القانون الفلكي؛[24] ويُعتقد أن هذا كان إما إصداراً جديداً من الجداول اليدوية لبطليموس للإسكندري أو التعليق المذكور أعلاه على المجسطي.[48][7][49] استناداً إلى قراءة دقيقة بالمقارنة مع مساهماتها المفترضة في أعمال ديوفانتس، اقترح كنور أن هيپاتيا ربما قامت أيضاً بتحرير قياس الدائرة لأرخميدس، وهو نص مجهول على أشكال متساوية القياس، ونص استخدمه جون من تاينموث لاحقاً في عمله على قياس الكرة لأرخميدس.[50]كانت هناك حاجة إلى درجة عالية من الإنجاز الرياضي للتعليق على الرياضيات المتقدمة لأپولونيوس أو القانون الفلكي. لهذا السبب، يدرك معظم العلماء اليوم أن هيپاتيا كانت من بين علماء الرياضيات الرائدين في عصرها.[18]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ابتكاراتها الشهيرة

 
من المعروف أن هيپاتيا قد صنعت الإسطرلاب المستوي،[9] مثل الذي يظهر أعلاه، والذي يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر.

تصف إحدى رسائل سينسيوس هيپاتيا بأنها علمته كيفية صنع الإسطرلاب المستوي كهدية لأحد المسؤولين.[10][9][46][11] والإسطرلاب جهاز يستخدم لحساب التاريخ والوقت بناءً على مواقع النجوم والكواكب. ويمكن استخدامه أيضاً للتنبؤ بمكان النجوم والكواكب في أي تاريخ معين.[9][11][51] "الإسطرلاب الصغير"، أو "الإسطرلاب المستوي"، هو نوع من الإسطرلابات والذي يستخدم الإسقاط المجسم للكرة السماوية لتمثيل السماوات على سطح مستو، على عكس المحلقة، والتي كانت على شكل كرة أرضية.[45][11] كانت الأجسام الكروية كبيرة الحجم وتستخدم عادة للعرض، في حين كان الإسطرلاب المستوي محمولًا ويمكن استخدامه في القياسات العملية.[11]

في بعض الأحيان تم تفسير العبارة الواردة في رسالة سينسيوس بشكل خاطئ على أنها تعني أن هيپاتيا اخترعت الأسطرلاب المستوي بنفسها،[26][8] ولكن الإسطرلاب المستوي كان قيد الاستخدام قبل 500 عام على الأقل من ولادة هيپاتيا.[10][9][8][11] وربما قد تعلمت هيپاتيا كيفية صنع إسطرلاب مستوي من والدها ثيون،[45][46][11] الذي كتب أطروحتين عن الإسطرلاب: إحداهما بعنوان مذكرات على الإسطرلاب الصغير ودراسة أخرى عن المحلقة في كتاب بطليموس المجسطي.[11] ضاعت أطروحة ثيون الآن، لكنها كانت معروفة للأسقف السوري ساويرا سابوخت (575-667)، الذي يصف محتوياتها في أطروحته الخاصة عن الأسطرلاب.[11][52] ربما درس كل من هيپاتيا وثيون أيضاً كتاب Planisphaerium المستوي السماوي لبطليموس، والذي يصف الحسابات اللازمة لبناء الأسطرلاب.[11] كما تشير صياغة سينسيوس إلى أن هيپاتيا لم تصمم أو تصنع الإسطرلاب بنفسها، لكنها عملت فقط كمرشدة وموجهة أثناء عملية بنائه.[11]

في رسالة أخرى، طلب سينسيوس من هيپاتيا أن تصنع له مجهراً مائياً، وهو جهاز يُعرف الآن باسم مقياس كثافة السوائل، لتحديد كثافة السوائل أو جاذبيتها النوعية.[46][8][9][11] بناءً على هذا الطلب، قيل أن هيپاتيا اخترعت مقياس كثافة السوائل بنفسها.[8][11] ومع ذلك، فإن التفاصيل الدقيقة التي يصف فيها سينسيوس الآلة تشير إلى أنه يفترض أنها لم تسمع أبداً عن الجهاز،[9][11] لكنها وثقت في أنها ستكون قادرة على تكراره بناءً على الوصف اللفظي. واستند مقياس الهيدرومتر إلى مبادئ أرخميدس من القرن الثالث قبل الميلاد، وربما يكون قد اخترعها، وقد تم وصفها في القرن الثاني الميلادي في قصيدة كتبها المؤلف الروماني رمنيوس.[53][54][55] على الرغم من أن المؤلفين المعاصرين ينسبون إلى هيپاتيا في كثير من الأحيان أنها طورت مجموعة متنوعة من الاختراعات الأخرى، فقد يتم استبعاد جميع هذه الصفات الأخرى باعتبارها زائفة.[9] وخلُص بوث إلى أن "شهرة العصر الحديث التي تتمتع بها هيپاتيا كفيلسوفة وعالمة رياضيات وعالمة فلك ومخترعة ميكانيكية، لا تتناسب مع مقدار الأدلة الباقية على عمل حياتها. وهذه السمعة إما مبنية على الأسطورة أو الإشاعات بدلاً من الأدلة. إما هذا أو نحن نفتقد كل الأدلة التي من شأنها أن تدعمه."[11]

ذكراها

القِدم

نجا كل من الأفلاطونية الحديثة والوثنية لعدة قرون بعد وفاة هيپاتيا،[11][17] واستمر بناء قاعات محاضرات أكاديمية جديدة في الإسكندرية بعد وفاتها. [11] على مدار المائتي عام التالية، قدم فلاسفة الأفلاطونية الحديثة مثل هرقل من الإسكندرية، يوحنا النحوي، سمپليكيوس من قلقيليا، وأولمپردس الصغير ملاحظات فلكية، وعلّموا الرياضيات، وكتبوا تعليقات مطولة على أعمال أفلاطون وأرسطو.[11][17] لم تكن هيپاتيا آخر أنثى فيلسوفة من المدرسة الأفلاطونية المحدثة. وقد شملت تلك اللاحقة إيدشا وأسكلپيگينيا وثيودورا من حمص.[11]

وفقاً لواتس، ومع ذلك، لم يكن لهيپاتيا خليفة محدد، ولا زوج، ولا ذرية[17][13] وموتها المفاجئ لم يترك إرثها بلا حماية فحسب، بل أدى أيضاً إلى رد فعل عنيف ضد أيديولوجيتها بأكملها.[17] كانت هيپاتيا، بتسامحها مع الطلاب المسيحيين واستعدادها للتعاون مع القادة المسيحيين، تأمل في إنشاء سابقة مفادها أن الأفلاطونية الحديثة والمسيحية يمكن أن تتعايش بسلام وتعاون. وبدلاً من ذلك، أدى موتها والفشل اللاحق من قبل الحكومة المسيحية في فرض العدالة على قاتليها إلى تدمير هذه الفكرة تماماً ودفع الأفلاطونيون الجدد مثل دماسكيوس إلى اعتبار الأساقفة المسيحيين "شخصيات خطيرة وغيرة وغير فلسفية".[17] ونُظر إلى هيپاتيا على أنها "شهيدة الفلسفة"،[17] وأدى قتلها إلى تبني الفلاسفة مواقف تؤكد بشكل متزايد على الجوانب الوثنية لنظام معتقداتهم [17] وساعدت في خلق إحساس بالهوية لدى الفلاسفة باعتبارهم تقليديين وثنيين منفصلين عن الجماهير المسيحية.[17] وهكذا، في حين أن موت هيپاتيا لم يضع حداً لفلسفة الأفلاطونية الحديثة ككل، جادل واتس بأنه وضع حداً لتنوعها الخاص بها..[17]

بعد وقت قصير من مقتل هيپاتيا، ظهرت رسالة مزورة مناهضة للمسيحية باسمها.[56] كان دماسكيوس "حريصاً على استغلال فضيحة موت هيپاتيا"، وأرجع مسؤولية قتلها إلى الأسقف كيرلس وأتباعه المسيحيين.[57][33] يخلص مقطع من حياة إيزيدور لدماسكيوس، المحفوظ في سودا، إلى أن مقتل هيپاتيا كان بسبب حسد كيرلس على "تجاوز حكمتها كل الحدود وخاصة في الأمور المتعلقة بعلم الفلك".[58][14]في رواية دماسكيوس عن قتل المسيحيين لهيپاتيا هي المصدر التاريخي الوحيد الذي ينسب المسؤولية المباشرة إلى الأسقف كيرلس. [59] في الوقت نفسه، لم يكن داماسكيوس لطيفاً مع هيپاتيا؛ ووصفها بأنها ليست أكثر من تشاؤمية متجولة،[33][16] وقارنها بشكل سلبي مع معلمه إيزيدور من الإسكندرية،[33][16][14] منوّهاً أن "إيزيدور قد تفوق كثيراً على هيپاتيا، ليس فقط كما يفعل الرجل على المرأة، ولكن بالطريقة التي يقوم بها الفيلسوف الحقيقي على مقياس جغرافي فقط."[9]

العصور الوسطى

 
أيقونة القديسة كاترين من الإسكندرية من دير سانت كاترين في سيناء، مصر. يُعتقد أن أسطورة سانت كاترين مستوحاة جزئياً على الأقل من هيپاتيا.[9][60][11]

كانت وفاة هيپاتيا مماثلة لموت الشهداء المسيحيين في الإسكندرية، الذين جُرّوا في الشوارع خلال Decian persecution عام 250.[34][60][11] تتوافق جوانب أخرى من حياة هيپاتيا أيضاً مع طراز الشهيد المسيحي، وخاصة عذريتها مدى الحياة.[9][60] في العصور الوسطى المبكرة، خلط المسيحيون بين موت هيپاتيا وقصص شهداء Decian [9][60] وأصبحت جزءاً من أساس أسطورة القديسة كاثرين من الإسكندرية، الشهيدة العذراء التي قيل إنها كانت حكيمة للغاية ومتعلمة بشكل جيد.[9][60][11] أقدم دليل على عبادة القديسة كاترين يأتي من القرن الثامن، بعد حوالي ثلاثمائة عام من وفاة هيپاتيا.[60] تحكي إحدى القصص عن مواجهة القديسة كاترين بخمسين فيلسوف وثني سعوا إلى تغيير دينها،[11][9] ولكن بدلًا من ذلك قامت بتحويلهم جميعاً إلى المسيحية من خلال فصاحتها.[9][11] كما زعمت أسطورة أخرى أن القديسة كاترين كانت تلميذة أثناسيوس (بابا الإسكندرية). [60] في لاوديكا آسيا الصغرى (اليوم دنيزلي في تركيا) حتى أواخر القرن التاسع عشر كُرمت هيپاتيا في باعتبارها مماثلة للقديسة كاترين.[61] [62]

تحتوي موسوعة سودا البيزنطية على تدوين طويل جداً حول هيپاتيا، والذي يلخص روايتين مختلفتين عن حياتها. [17] تأتي الأسطر الأحد عشر الأولى من مصدر واحد والمصدر يأتي باقي المدخل من "حياة إيزيدور" لدماسيوس. ربما تأتي معظم الأسطر الأحد عشر الأولى من التدوينات من هسيكس "Onomatologos" ،[17] لكن بعض الأجزاء من أصل غير معروف، بما في ذلك الادعاء بأنها كانت "زوجة الفيلسوف إيزيدور" (على ما يبدو إيزيدور من الإسكندرية).[24][17][11]يصف واتس هذا بأنه ادعاء محير للغاية، ليس فقط لأن إيزيدور الإسكندري لم يولد إلا بعد وفاة هيپاتيا بوقت طويل، ولا يُعرف فيلسوف آخر بهذا الاسم معاصر لهيپاتيا،[17][11][63]ولكن أيضًا لأنها تتعارض مع تصريح دماسكيوس المقتبس في نفس التدوين حول كون هيپاتيا عذراء مدى الحياة. [17] واقترح واتس أن شخصاً ما ربما أساء فهم معنى كلمة امرأة واستخدمها دماسكيوس لوصف هيپاتيا في كتابه حياة إزيدور، حيث يمكن أن تعني الكلمة نفسها "امرأة" أو "زوجة".[17]

شمل المفكر البيزنطي والمسيحي فوتيوس (ح. 810/820–893) رواية دماسكيوس لهيپاتيا وسقراط سكولاستيكوس في كتابه المكتبة.[17] في تعليقاته الخاصة، علق فوتيوس على شهرة هيپاتيا العظيمة كعالمة، لكنه لا يذكر وفاتها، مما قد يشير إلى أنه رأى عملها العلمي أكثر أهمية. [17] كما وصفت المؤرخة Eudokia Makrembolitissa (1021-1096)، الزوجة الثانية للإمبراطور البيزنطي ققسطنطين العاشر دوكاس، Nicephorus Gregoras باعتبارها "هيپاتيا الثانية".[64]

بداية الفترة الحديثة

 
استخدم الباحث الربوبي الإنگليزي في القرن الثامن عشر جون تولاند موت هيپاتيا كأساس للجدل في معاداة الكاثوليكية، حيث قام بتغيير تفاصيل قتلها وأدخل عناصر جديدة لم يتم العثور عليها في أي من مصادره من أجل تصوير كيرلس في أسوأ صورة ممكنة.[14][17]

استخدم الباحث الربوبي الإنگليزي في القرن الثامن عشر جون تولاند موت هيپاتيا كأساس للجدل في معاداة الكاثوليكية،[14][17][65]مصوراً موت هيپاتيا في أسوأ صورة ممكن من خلال تغيير القصة واختراع عناصر غير موجودة في أي من المصادر القديمة.[14][17] رد توماس لويس عام 1721 مدافعاً عن كيرلس،[14][17] ورفض رواية دماسكيوس باعتبارها غير موثوقة لأن مؤلفها كان " وثنياً"[17] وجادل بأن سقراط الدارس كان "پيوريتاني"، والذي كان متحيزاً باستمرار ضد كيرلس.[17]

فسر ڤولتير، في كتابه مراجعة مهمة لميلورد بولينبروك أو قبر التعصب هيپاتيا على أنها مؤمنة بـ "قوانين الطبيعة العقلانية" و"قدرات العقل البشري الخالي من العقائد "[18][14] ووصف وفاتها بأنها "جريمة قتل وحشية ارتكبها كلاب صيد كيرلس، مع عصابة متعصبة في أعقابها". [14] لاحقاً، في تدوين القاموس الفلسفي (1772)، صوّر ڤولتير مرة أخرى هيپاتيا على أنها عبقرية إلهية متحررة قُتلت بوحشية من قبل مسيحيين جاهلين وسيئي الفهم.[18][14][17]تجاهلت معظم التدوينات هيپاتيا نفسها تماماً وتعاملت بدلاً من ذلك مع الجدل حول ما إذا كان كيرلس مسؤولاً عن موتها أم لا.[17] اختتم ڤولتير بملاحظة دنيئة مفادها أنه "عندما يجرد المرء النساء الجميلات من ملابسهن، فإن ذلك لا يعني ذبحهن".[14][17]

توسع المؤرخ الإنگليزي إدوارد گيبون في عمله الضخم تاريخ انحدار وسقوط الإمبراطورية الرومانية، في تصوير تولاند وڤولتير المضلل بإعلان أن كيرلس هو السبب الوحيد لكل الشرور في الإسكندرية في بداية القرن الخامس[14] وتفسير مقتل هيپاتيا كدليل لدعم أطروحته القائلة بأن صعود المسيحية عجّل بتدهور الإمبراطورية الرومانية. [14]كما أشار إلى استمرار تبجيل كيرلس كقديس مسيحي، معلقاً أن "الخرافات [المسيحية] ربما تكفر بلطف عن دم عذراء أكثر من نفي قديس."[14] رداً على هذه الاتهامات، أصر المؤلفون الكاثوليك وبعض الپروتستانت الفرنسيين بشدة على أن كيرلس ليس له أي تورط على الإطلاق في مقتل هيپاتيا وأن المرتل بطرس هو المسؤول الوحيد. في سياق هذه المناقشات الساخنة، تميل هيپاتيا نفسها إلى التنحية والتجاهل، في حين ركزت المناقشات باهتمام أكبر على مسألة ما إذا كان المرتل بطرس قد تصرف بمفرده أو بأوامر من كيرلس.[17]

القرن التاسع عشر

 
استندت مسرحية هيپاتيا، التي عُرضت في مسرح هايماركت في يناير 1893، إلى رواية تشارلز كنگسلي.[17]
 
صورة جوليا مارگريت كاميرون عام 1867 هيپاتيا، مستوحاة أيضاً من رواية تشارلز كنگسلي[17]

في القرن التاسع عشر، نسج المؤلفون الأدبيون الأوروبيون أسطورة هيپاتيا كجزء من الهيلينية الجديدة، وهي حركة أضفت طابعاً رومانسياً على الإغريق القدماء وقيمهم. [18] وقد بدأ الاهتمام بـ "أسطورة هيپاتيا الأدبية" بشكل متزايد.[14] كما اقترح كتاب ديوداتا سالوزو رويرو الصادر عام 1827 بعنوان هيپاتيا أو الفلسفات أن كيرلس قد حول هيپاتيا إلى المسيحية، وأنها قُتلت على يد كاهن "خائن".[66]

في كتابه هيپاتيا لعام 1852 وهيپاتيا وكيرلس عام 1857، صور الشاعر الفرنسي شارل لكونت ده ليل هيپاتيا على أنها مثال "للحقيقة والجمال الضعيفين".[67]صورت أول قصيدة لـ لكونت ده ليل هيپاتيا على أنها امرأة ولدت بعد عصرها، ضحية لقوانين التاريخ.[14][11] عادت قصيدته الثانية إلى تصوير إلهي في القرن الثامن عشر لهيپاتيا كضحية للوحشية المسيحية،[11][14]ولكن مع التحريف أن هيپاتيا تحاول وتفشل في إقناع كيرلس بأن الأفلاطونية الحديثة والمسيحية هما في الواقع متماثلان في الأساس.[11][14] كما قُصد برواية تشارلز كنگسلي لعام 1853 هيپاتيا؛ أو، أعداء جدد بوجه قديم أن تكون أطروحة تاريخية، ولكنها أصبحت بدلاً من ذلك قصة رومانسية في منتصف الڤكتوري مع رسالة معادية للكاثوليكية،[14][11] وصُورت هيپاتيا على أنها "بطلة عاجزة ومتكاملة ومثيرة للجدل"[68]بـ "روح أفلاطون وجسد أفروديت."[14]

حظيت رواية كنگسلي بشعبية هائلة.[17][14]وتُرجمت إلى عدة لغات أوروبية[14][17]وطُبعت باستمرار لنهاية القرن. [17] لقد روجت للرؤية الرومانسية لهيپاتيا باعتبارها "آخر الهيلينيين" [14] وسرعان ما تم ملاءمتها مع مجموعة واسعة من الإنتاجات المسرحية، كان أولها مسرحية كتبتها إليزابيث بورز، وتم عرضها في فيلادلفيا في عام 1859، وبطولة الكاتبة نفسها في الدور الفخري.[17]في 2 يناير 1893، افتُتِح عرض مسرحي عالي المستوى بعنوان هيپاتيا، من تأليف جي ستيوارت أوجلڤي وإنتاج هربرت بيربوم تري ، في مسرح هايماركت في لندن. لعب دور العنوان في البداية Julia Neilson ، وظهر فيه نوتة موسيقية متقنة كتبها الملحن هيوبرت پاري. [69][70] أنتجت الرواية أيضاً أعمالًا من الفن المرئي، [17] بما في ذلك صورة من عام 1867 تصور هيپاتيا على أنها امرأة شابة بواسطة [[تاريخ التصوير الفوتوغرافي | بدايات التصوير]] جوليا مارگريت كاميرون[17][71]ولوحة من عام 1885 ل تشارلز وليام متشل تظهر هيپاتيا عارية أمام مذبح في الكنيسة.[17]

 
 اقرأ نصاً ذا علاقة في

هيباتيا


 
 اقرأ نصاً ذا علاقة في

هيباتيا وكيرلس


في الوقت نفسه، وصف الفلاسفة والعلماء الأوروبيون هيپاتيا بأنها آخر ممثل للعلم والاستعلام الحر قبل "انحدار طويل في العصور الوسطى". [18] في عام 1843، جادل المؤلفان الألمان سولدان وهيبي في كتابهما المؤثر للغاية تاريخ اختبار السحر أن هيپاتيا ربما كانت، في الواقع، أول " ساحرة" مشهورة عوقبت تحت سلطة مسيحية (انظر مطاردة الساحرات).[72]

كُرمت هيپاتيا كعالمة فلك عندما سُمي الحزام الرئيسي باسم 238 هيپاتيا، عندما اكتُشف في عام 1884، وسُميت الحفرة القمرية هيپاتيا أيضاً باسمها، بالإضافة إلى الحفر التي سميت باسم والدها ثيون. تقع "ريما هيپاتيا" التي تبلغ مساحتها 180 كيلومتراً شمال الحفرة، درجة واحدة جنوب خط الاستواء، على طول بحر السكون.[11]

القرن العشرون

 
ممثلة، ربما تكون ماري أندرسون، في دور لمسرحية بعنوان هيپاتيا، ح. عام 1900. أوجه التشابه بين هذه الصورة وصورة گاسبارد على اليمين تشير إلى أن هذا قد يكون بمثابة نموذج لگاسبارد.[11]
 
أصبحت هذه الصورة التخيلية لهيپاتيا التي رسمها جول موريس گاسبارد، والتي كانت في الأصل الرسم التوضيحي لسيرة حياة إلبرت هوبارد الخيالية لعام 1908، الآن، فهي الصورة الأكثر شهرة والأكثر انتشاراً لها.[9][73][11]

في عام 1908، نشر الكاتب الأمريكي إلبرت هوبارد سيرة ذاتية مفترضة لهيپاتيا في سلسلة "رحلات صغيرة إلى منازل المعلمين العظماء". يكاد يكون الكتاب عمل تخيلي بالكامل.[9][73]في العمل، يتحدث هوبارد عن برنامج تمارين بدنية مكتمل تماماً يدعي أن ثيون أنشأه لابنته، والذي يتضمن "صيد الأسماك وركوب الخيل والتجديف".[73]وهو يدعي أن ثيون علّم هيپاتيا "احتفظي بحقك في التفكير، حتى التفكير بشكل خاطئ أفضل من عدم التفكير مطلقاً." [73] يدعي هوبارد أنها امرأة شابة سافرت إلى أثينا حيث درست تحت إشراف پلوتارخ أثينا. ومع ذلك، فإن كل معلومات السيرة الذاتية المفترضة هذه خيالية تماماً ولا توجد في أي مصدر قديم. حتى أن هوبارد تنسب إلى هيباتيا العديد من الاقتباسات الملفقة تماماً والتي تقدم فيها آراء عقلانية حديثة.[73]كما أصبح الرسم التوضيحي لغلاف الكتاب، وهو رسم لهيپاتيا للفنان جول موريس گاسبارد، يظهرها على أنها امرأة شابة جميلة بشعرها المتموج المربوط إلى الخلف بالأسلوب الكلاسيكي، الصورة الأكثر شهرة والأكثر انتشاراً لها..[9][73][11]

في نفس الوقت، تم تبني هيپاتيا من قبل النسويات، وبدأت حياتها وموتها يُنظر إليهما في ضوء حركة حقوق المرأة. [14] كما ادعى المؤلف كارلو پاسكال في عام 1908 أن قتلها كان عملاً معادياً للنسوية وأدى إلى تغيير في معاملة النساء، فضلاً عن تدهور حضارة البحر الأبيض المتوسط بشكل عام. [11] وقد نشرت دورا راسل، زوجة برتراند راسل، كتاباً عن عدم كفاية تعليم المرأة وعدم المساواة بعنوان "هيپاتيا أو المرأة والمعرفة" في عام 1925. [11] تشرح المقدمة سبب اختيارها العنوان: [11] "كانت هيپاتيا محاضِرة جامعية شجبها كبار الشخصيات الكنسية ومزقها المسيحيون إلى أشلاء. ربما يكون هذا هو مصير هذا الكتاب. [11] أصبح موت هيپاتيا رمزاً لبعض المؤرخين. على سبيل المثال، تقترح [[Kathleen Wider]|كاثلين وايدر]] أن مقتل هيپاتيا يمثل نهاية العصور القديمة الكلاسيكية،[74]وكتب ستيفن گرينبلات أن مقتلها "شكل بشكل فاعل انهيار الحياة الفكرية في الإسكندرية".[75] من ناحية أخرى، يشير كريستيان ويلدبرگ إلى أن الفلسفة الهلينية استمرت في الازدهار في القرنين الخامس والسادس، وربما حتى عصر جستنيان الأول.[76][77]

“ يجب تعليم الخرافات كخرافات، وأساطير كأساطير، ومعجزات كتخيلات شعرية. فإن تعليم الخرافات على أنها حقائق هو أفظع أمر. عقل الطفل يتقبلهم ويصدقهم، وفقط من خلال الألم الشديد وربما المأساة يمكن أن يكون بعد سنوات من الراحة منهم. في الواقع، سيقاتل الرجال من أجل الخرافة بالسرعة نفسها التي يقاتل بها من أجل الحقيقة الحية - وغالباً ما يكون أكثر من ذلك، نظراً لأن الخرافة غير ملموسة لدرجة أنك لا يمكنك الوصول إليها لدحضها، ولكن الحقيقة هي وجهة نظر، وبالتالي فهي قابلة للتغيير . ”

—اقتباس مختلق منسوب إلى هيپاتيا في سيرة ذاتية خيالية عن إلبرت هوبارد في عام 1908، إلى جانب العديد من الاقتباسات الزائفة الأخرى المشابهة[73]

استمرت الأكاذيب والمفاهيم الخاطئة حول هيپاتيا في الانتشار طوال أواخر القرن العشرين.[73] على الرغم من أن سيرة هوبارد الخيالية كانت مخصصة للأطفال، [73] اعتمدت لين إم أوسين عليها كمصدر رئيسي في مقالها المؤثر عام 1974 عن هيپاتيا في كتابها لعام 1974 النساء في الرياضيات. [73]استخدمت جامعة فوردم سيرة هوبارد كمصدر رئيسي للمعلومات حول هيپاتيا في مقرر تاريخ العصور الوسطى.[9][73]كما دارت سلسلة كارل ساگان لعام 1980 PBS الكون: رحلة شخصية حول رواية خيالية للغاية لموت هيپاتيا، مما أدى إلى حرق " مكتبة الإسكندرية الكبرى "التي حرقها المسيحيين المتشددين. [8] في الواقع، على الرغم من أن المسيحيين بقيادة ثيوفيلوس قد دمروا السرابيوم بالفعل في عام 391 بعد الميلاد، إلا أن مكتبة الإسكندرية لم تعد موجودة بالفعل بأي شكل يمكن التعرف عليه قبل قرون من ولادة هيپاتيا [8]بصفتها مثقفة، أصبحت هيپاتيا نموذجاً يحتذى به للمرأة الذكية الحديثة وسميت بعدها مجلتان نسويتان: المجلة اليونانية هيپاتيا:الدراسات النسوية التي تم إطلاقها في أثينا عام 1984، و هيپاتيا: مجلة الفلسفة النسوية في الولايات المتحدة عام 1986.[14] في المملكة المتحدة، يحتفظ صندوق هيپاتيا بمكتبة وأرشيف للأعمال الأدبية والفنية والعلمية النسائية. وترعى ملاذ النساء هيپاتيا-إن-ذا-وودز في واشنطن، الولايات المتحدة.[11]

تمنح حفلة العشاء وهي قطعة فنية عالية المقاييس من عمل جودي شيكاغو هيپاتيا إعداد الطاولة.[78][11]يصور سجاد الطاولة آلهة هيلينية تبكي على موتها.[11] تذكر شيكاغو أن الاضطرابات الاجتماعية التي أدت إلى مقتل هيپاتيا نتجت عن النظام الأبوي الروماني وسوء معاملة النساء وأن هذا الاضطراب المستمر لا يمكن إلا أن يكون تم إنهاؤه من خلال استعادة النظام الأم البدائي الأصلي. [11] خلصت (بشكل مفارقة وغير صحيحة) إلى أن كتابات هيپاتيا قد احترقت في مكتبة الإسكندرية عندما تم تدميرها. [11] تحتوي الأعمال الرئيسية لأدب القرن العشرين على إشارات إلى هيپاتيا،[11] بما في ذلك قصص مارسيل پروست مدام سوان في المنزل وضمن بستان ربيعي من بحثاً عن الوقت الضائع وإيان پيرز بعمله حلم سكيبيو.[11]

القرن الحادي والعشرين

 
تمثال لهيپاتيا السكندرية في ساحة الماسة، العاصمة الإدارية الجديدة، مصر.

لا تزال حياة هيپاتيا روائية من قبل المؤلفين في العديد من البلدان واللغات.[11] في رواية أومبرتو إكو لعام 2002 بودولينو، اهتمام البطل بالحب هو سليل نصف شبق، نصف امرأة من سليل مجتمع نسائي فقط من تلاميذ هيپاتيا، والمعروف بشكل جماعي باسم "هيپاتياس".[11] كما تصور رواية شارلوت كرامر لعام 2006 القتل المقدس: موت هيپاتيا في الإسكندرية صورة كيرلس كشرير نموذجي، بينما توصف هيپاتيا بأنها رائعة ومحبوبة وأكثر دراية بالكتاب المقدس من كيرلس. [11] تروي رواية كي لونگفلو تتدفق مثل الفضة (2009) قصة درامية متقنة لسبب بدء هيپاتيا التدريس لأول مرة. [11] تصف رواية يوسف زيدان عزازيل (2012) مقتل هيپاتيا من خلال عيون شاهد. [11]كتاب بروس ماكلينان لعام 2013 حكمة هيپاتيا يقدم فيه هيپاتيا كدليل يقدم فلسفة الأفلاطونية المحدثة وممارسات للحياة الحديثة.[79] في مؤامرة إنقاذ سقراط (2006) بقلم پول لڤنسون وتتمتها، صورت هيپاتيا كمسافرة عبر الزمن من القرن الحادي والعشرين من الولايات المتحدة.[80][81][82]في المسلسل التلفزيوني المكان الجيد، صورت هيپاتيا في دور ليزا كودرو كواحدة من الفلاسفة القدامى القلائل المؤهلين لدخول الجنة، من خلال عدم الدفاع عن العبودية.[83]

في فيلم أگورا عام 2009، من إخراج ألخاندرو أمينبار وبطولة راشيل وايز في دور هيپاتيا، ذو التصوير الدرامي الخيالي للغاية للسنوات الأخيرة لهيپاتيا.[8][17][11] كان للفيلم الذي كان يهدف إلى انتقاد الأصولية المسيحية المعاصرة، [8] تأثير واسع النطاق على المفهوم الشائع لهيپاتيا.[17] فهو يؤكد الدراسات الفلكية والميكانيكية لهيپاتيا بدلاً من فلسفتها، ويصورها على أنها "أقل من أفلاطون ونيكولاوس كوپرنيكوس"،[17] ويؤكد القيود التي فرضتها الكنيسة المسيحية المبكرة على النساء، [17] بما في ذلك تصوير هيپاتيا وهي الاعتداء الجنسي على يد أحد عبيد والدها المسيحيين،[17] وقراءة كيرلس من [17] تمنع النساء من التدريس.[17][11] يحتوي الفيلم على العديد من الأخطاء التاريخية:[8][17][84] يضخم الفيلم إنجازات هيپاتيا[8][84] ويصورها بشكل غير صحيح على أنها وجدت دليلًا على نموذج مركزية الشمس للكون أرسطارخوس الساموسي، والذي لا يوجد دليل على أن هيباتيا درسته على الإطلاق. [8] يحتوي أيضاً على مشهد يستند إلى كوزموس لكارل ساگان، حيث يغزو المسيحيون السيرابيوم ويحرقون جميع اللفائف، تاركين المبنى نفسه سليماً إلى حد كبير. في الواقع، ربما لم يكن السيرابيوم يحتوي على أي لفائف في ذلك الوقت، مشيراً,[ب] وهدم المسيحيون المبنى.[8]يشير الفيلم أيضاً إلى أن هيپاتيا ملحدة، وهو مناقض بشكل مباشر للمصادر الباقية، والتي تصورها جميعاً على أنها تتبع تعاليم أفلوطين وأن هدف الفلسفة كان "اتحاداً صوفيًا مع الإلهية."[8]

انظر أيضاً

ملاحظات

  1. ^ Using music to relieve lustful urges was a Pythagorean remedy[17] stemming from an anecdote from the life of Pythagoras claiming that, when he encountered some drunken youths trying to break into the home of a virtuous woman, he sang a solemn tune with long spondees and the boys' "raging willfulness" was quelled.[32]
  2. ^ The Roman historian Ammianus Marcellinus, writing before the Serapeum's destruction in 391 AD, refers to the Serapeum's libraries in the past tense, indicating that the libraries no longer existed by the time of the Serapeum's destruction.

المصادر

  1. ^ O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Hypatia of Alexandria", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews .
  2. ^ Benedetto, Canio; Isola, Stefano; Russo, Lucio (2017-01-31). "Dating Hypatia's birth : a probabilistic model". Mathematics and Mechanics of Complex Systems. 5 (1): 19–40. doi:10.2140/memocs.2017.5.19. ISSN 2325-3444.
  3. ^ Krebs, Groundbreaking Scientific Experiments, Inventions, and Discoveries; The Cambridge Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Cambridge University Press, 1999: "Greek Neoplatonist philosopher who lived and taught in Alexandria."
  4. ^ O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., "Pandrosion of Alexandria", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews .
  5. ^ Deakin 2012.
  6. ^ Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. "Hypatia and pagan philosophical culture in the later fourth century", pp. 197–198. University of California Press
  7. ^ أ ب Deakin 1994.
  8. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص Theodore 2016.
  9. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن هـ و ي أأ أب أت أث أج أح أخ أد أذ أر Deakin 2007.
  10. ^ أ ب ت ث ج ح خ د Bradley 2006.
  11. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن هـ و ي أأ أب أت أث أج أح أخ أد أذ أر أز أس أش أص أض أط أظ أع أغ أف أق أك أل أم أن أهـ أو أي بأ بب بت بث بج بح بخ بد بذ بر بز بس بش بص بض بط بظ بع بغ بف بق بك بل بم بن به بو Booth 2017.
  12. ^ Deakin, Michael (3 August 1997), Ockham's Razor: Hypatia of Alexandria, ABC Radio, http://www.abc.net.au/radionational/programs/ockhamsrazor/hypatia-of-alexandria/3565116, retrieved on 10 July 2014 
  13. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن هـ و ي أأ أب أت أث أج أح أخ أد أذ أر أز Watts 2008.
  14. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن هـ و ي أأ أب أت أث أج أح أخ أد أذ أر أز أس أش Dzielska 1996.
  15. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع Cameron 2016.
  16. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Cameron, Long & Sherry 1993.
  17. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن هـ و ي أأ أب أت أث أج أح أخ أد أذ أر أز أس أش أص أض أط أظ أع أغ أف أق أك أل أم أن أهـ أو أي بأ بب بت بث بج بح بخ بد بذ بر بز بس بش Watts 2017.
  18. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س Castner 2010.
  19. ^ أ ب Penella 1984.
  20. ^ Hoche 1860.
  21. ^ J. C. Wensdorf (1747–1748) and S. Wolf (1879), as cited by Penella (1984).
  22. ^ Ed. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome, Oxford University Press, pp. 20, ISBN 978-0195170726 
  23. ^ أ ب Socrates of Constantinople, Ecclesiastical History, http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm 
  24. ^ أ ب ت ث ج ح خ Suda online, Upsilon 166, http://www.stoa.org/sol-bin/search.pl?db=REAL&search_method=QUERY&login=guest&enlogin=guest&user_list=LIST&page_num=1&searchstr=Hypatia&field=hw_eng&num_per_page=100 
  25. ^ أ ب Bregman 1982.
  26. ^ أ ب Oakes 2007.
  27. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ Haas 1997.
  28. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط Waithe 1987.
  29. ^ أ ب ت ث ج ح Curta & Holt 2017.
  30. ^ Dzielska 1996, p. 28.
  31. ^ Banev 2015.
  32. ^ Riedweg 2005.
  33. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Wessel 2004.
  34. ^ أ ب ت ث ج ح Dzielska 2008.
  35. ^ Seaver, James Everett (1952) (in en), Persecution of the Jews in the Roman Empire (300-438), Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., https://kuscholarworks.ku.edu/handle/1808/6501 
  36. ^ John of Nikiu: The Life of Hypatia, http://www.faculty.umb.edu/gary_zabel/Courses/Phil%20281b/Philosophy%20of%20Magic/Arcana/Neoplatonism/hypatia-bio-john.html, retrieved on 2020-07-19 
  37. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Novak 2010.
  38. ^ أ ب Chronicle 84.87–103, http://cosmopolis.com/alexandria/hypatia-bio-john.html 
  39. ^ John, Bishop of Nikiû, Chronicle 84.87–103
  40. ^ Grout, James, Hypatia, University of Chicago, http://penelope.uchicago.edu/~grout/encyclopaedia_romana/greece/paganism/hypatia.html 
  41. ^ Ecclesiastical History, Bk VII: Chap. 15 (miscited as VI:15).
  42. ^ Belenkiy 2010.
  43. ^ MacDonald, Beverley and Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (pg. 173). Allen & Unwin.
  44. ^ Engels 2009.
  45. ^ أ ب ت ث ج ح خ Emmer 2012.
  46. ^ أ ب ت ث ج ح Deakin 1992.
  47. ^ Sir Thomas Little Heath (1910), Diophantus of Alexandria; A Study in the History of Greek Algebra (2nd ed.), Cambridge University Press, republished 2017, pp. 14 & 18 
  48. ^ Dzielska 1996, p. 72.
  49. ^ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration, http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html 
  50. ^ Knorr 1989.
  51. ^ Pasachoff & Pasachoff 2007.
  52. ^ Biographical Encyclopedia of Astronomers, Springer, 2007, pp. 1134, ISBN 978-0387304007, https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 
  53. ^ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L.; Levere, Trevor H., eds., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry, Massachusetts Institute of Technology Press, p. 153 
  54. ^ Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry · 2003, page 429
  55. ^ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC · 2011, pages 63-64
  56. ^ Synodicon, c. 216, in iv. tom. Concil. p. 484, as detailed in The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, chapter XLVII
  57. ^ Whitfield 1995.
  58. ^ Rosser 2008.
  59. ^ Dzielska 1996, p. 18.
  60. ^ أ ب ت ث ج ح خ Walsh 2007.
  61. ^ Espetsieris K., "Icons of Greek philosophs in Churches", ("Εσπετσιέρης Κ., "Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας”), Επιστ. Επετηρίς Φιλοσοφ. Σχολ. Παν/μίου Αθηνών 14 (1963-64), pp. 391, 441 – 443 In Greek.
  62. ^ Espetsieris K., "Icons of Greek philosophs in Churches. Complementary information." (Εσπετσιέρης Κ., "Εικόνες Ελλήνων φιλοσόφων εις Εκκλησίας. Συμπληρωματικά στοιχεία”, Επιστ. Επετηρίς Φιλοσοφ. Σχολ. Παν/μίου Αθηνών 24 (1973-74), pp. 418-421 In Greek.
  63. ^ "Isidorus 1" entry in John Robert Martindale, (1980), The Prosopography of the Later Roman Empire. Cambridge University Press
  64. ^ Dzielska 1996, p. 67.
  65. ^ Ogilvie, M. B. (1986). Women in science: Antiquity through the 19th century. Cambridge, MA: The MIT Press.
  66. ^ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero., https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 
  67. ^ Edwards 1999.
  68. ^ Snyder, J.M. (1989), The woman and the lyre: Women writers in classical Greece and Rome, Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  69. ^ Macqueen-Pope 1948, p. 337.
  70. ^ Archer 2013, p. 9.
  71. ^ Marsh, Jan; Nunn, Pamela Gerrish (1997), Pre-Raphaelite women artists: Barbara Leigh Smith Bodichon …, Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8, https://books.google.com/books?id=SlExAQAAIAAJ 
  72. ^ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt, Cotta, https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog , p.82.
  73. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Cohen 2008.
  74. ^ Wider, Kathleen (1986), "Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle", Hypatia 1 (1): 21–62, doi:10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  75. ^ Greenblatt, The Swerve: how the world became modern 2011:93.
  76. ^ Christian Wildberg, in Hypatia of Alexandria – a philosophical martyr, The Philosopher's Zone, ABC Radio National (4 April 2009)
  77. ^ Dzielska 1996, p. 105.
  78. ^ Snyder, Carol (1980–1981), "Reading the Language of "The Dinner Party"", Woman's Art Journal 1 (2): 30–34, doi:10.2307/1358081, "Among the raised images distributed on the first two wings of the table are two with broken edges—the Hypatia and Petronilla da Meath plates. Chicago confirmed my reading of the broken edge as a reference to the violent deaths both women suffered"" .
  79. ^ Majumdar, Deepa (September 2015), "Review of The Wisdom of Hypatia", The International Journal of the Platonic Tradition 9 (2): 261–265, doi:10.1163/18725473-12341327 
  80. ^ Levinson, Paul (November 2008), "Unburning Alexandria", Analog Science Fiction and Fact, http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml, retrieved on 26 March 2013 
  81. ^ Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – book review, Curled Up With A Good Book, http://www.curledup.com/plotsave.htm, retrieved on 26 March 2013 
  82. ^ Inteview [sic with Paul Levinson, Author of Unburning Alexandria], The Morton Report, 2013, http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria, retrieved on 3 November 2013 
  83. ^ Turchiano, Danielle (2020-01-24) (in en), 'The Good Place' Boss on Reaching the Titular Location, Finding It's a 'Bummer', https://variety.com/2020/tv/features/the-good-place-finals-season-penultimate-episode-patty-door-choice-death-with-dignity-interview-1203477066/, retrieved on 2020-01-24 
  84. ^ أ ب Mark 2014.

المراجع

المراجع الأساسية

  • Charles, R. H. The Chronicle of John, Bishop of Nikiu: Translated from Zotenberg's Ethiopic Text, 1916. Reprinted 2007. Evolution Publishing, ISBN 978-1-889758-87-9. [1]

وصلات خارجية

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=هيپاتيا&oldid=2440628"