المعرفة

هدد

(تم التحويل من Hadad)
For the family name, see Haddad. For الاستخدامات الأخرى, see هدد (توضيح).
"Adad", "Ishkur", and "Ramman" تحوّل إلى هنا. For other uses, see Ishkur's Guide to Electronic Music, Ramman (festival), and Ram-Man.
"أدد" تحوّل إلى هنا. لمطالعة قرية في إيران، انظر أداد، إيران.

هدد (Ugaritic: 𐎅𐎄 Haddu)، أو أدد، أو عضد (بالأكادية) أو إشكور (بالسومرية)، هو إله الرياح والمطر في الديانة الرافدية والكنعانية القديمة. كان يعبد في إبلا باسم "هدد" ح. 2500 ق.م..[1][2] من الشام، أدخلت عبادة هدد إلى بلاد الرافدين على يد العموريين حيث أصبح معروفاً بالإله الأكادي (الآشوري-البابلي) أدد.[3][4][5][6] كان أدد وإشكور عادة ما يكتب بالرسم التعبيري 𒀭𒅎 dIM[7]—نفس الرمز المستخدم لكتابة اسم الإله الحري تشوب.[8] كما كان يطلق عليه "پيدار"، "راپيو"، "بعل-زيفون"،[9] وعادة ما يقال له اختصاراً بعل (الرب)، لكن هذا اللقب كان يستخدم أيضاً للآلهة الأخرى. كان الثور هو الحيوان الرمزي لهدد. يظهر هدد ملتحياً،[10][11] وعادة ما يحمل كأساً أو عصا الصواعق ويرتدي غطاء رأس بقرني ثور.[12][13] كان هدد مكافئاً للإله اليوناني زيوس؛ الإله الروماني جوپيتر، باسم جوپيتر دوليخنوس؛ إله العواصف الحثي تشوب؛ الإله المصري آمون.[بحاجة لمصدر]

Hadad
إله الطقس، الأعاصير، العواصف والصواعق والأمطار.
Ramman.png
جنود من الامبراطورية الآشورية الجديدة يحملون تمثال لهدد.
المسكنالسماء
الرمزسنا البرق، الثور، الأسد
معلومات شخصية
الأبواننانا أو سين ونينگال
الأشقاءأوتو، إنانا
Consortشالا، مديمشا
الأنجالگيبيل أو گـِرا
الآلهة المكافئة
المكافئ اليونانيزيوس
المكافئ الرومانيJupiter
المكافئ الكنعانيبعل
المكافئ المصريحورس
المكافئ الحثيتشوب

The Baal Cycle, also known as the Epic of Baal, is a collection of stories about the god Baal from the Canaanite area who is also referred to as Hadad, the storm-god. This collection of stories is dated between 1400 and 1200 B.C. and was found in Ugarit, an ancient city located in modern-day Syria.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

التسمية

 
تمثال للإله هدد.

شاعت تهجئة اسم إله العواصف الأوغاريتي بشكل (بعل حداد) في الكثير من المؤلفات العربية إلا أن البحث في أصل الاسم باللغات الأوغاريتية والآرامية والعبرية والتي يوجد فيها حرفي الهاء والحاء، يحتم كتابته بالهاء (هداد).[14]

أول ذكر محدد لإله العاصفة كان في نصوص فارا / شوروباك السومرية من حوالي 2500 ق.م بالرمز (دينجر إم) "إله العاصفة " ثم (أشكور) كما في نقش يهودا 2030 ق.م. و(مر) حيث يرد في الكثير من الأسماء المركبة في أسرة أكاد 2350-2270 ق.م. وأسرة أور الثالثة 2030- 2140 ق.م والذي شاع في ماري زمن زيمريليم 1730- 1700 ق.م مقروناً بالإله داجن ، كذلك انبيلولو في الزمن البابلي وتيشوب الذي استعاره الحثيون من الحوريين، أما التسمية "هدد" فهي ترد في الأسماء المركبة في أسرة أور الثالثة وقد يلفظ (أدّو) كما في رقم ماري، أو(أدّا) كما في رقم الالاخ وتل العمارنة، أو (هدّو و هدّا ) في لغات غرب الهلال الخصيب، أما نصوص أوغاريت فهي تستخدم (هد – هدد – أدد ) وفي نقش من زنجرلي (هدد) وفي الآرامية المتأخرة نجد العنصر (هد) في الكثير من الأسماء (هدبعد- هدعدر- مرءهد ) وفي الكتابات الكلاسيكية يرد الاسم بالصيغ (ادد- ادودوس- ادادو- اداد).

ويمكن تعليل أصل لفظة(هدد) من الجذر هدّ الذي يحمل في اشتقاقاته معنى التحطيم أو الضجة العالية ومنه -اشتقاقاً - هدّة وهي الرعد الذي يعتبر من أهم مميزات إله العاصفة.


هدد في أكد وسومر

In Akkadian, Adad is also known as Rammanu ("Thunderer") cognate with بالأرامية: רעמא‎ Raˁmā and بالعبرية: רַעַם‎ Raˁam, which was a byname of Hadad. Rammanu was formerly incorrectly taken by many scholars to be an independent Akkadian god later identified with Hadad.

Though originating in northern Mesopotamia, Adad was identified by the same Sumerogram dIM that designated Iškur in the south.[15] His worship became widespread in Mesopotamia after the First Babylonian dynasty.[16] A text dating from the reign of Ur-Ninurta characterizes Adad/Iškur as both threatening in his stormy rage and generally life-giving and benevolent.[17]

The form Iškur appears in the list of gods found at Shuruppak but was of far less importance, probably partly because storms and rain were scarce in Sumer and agriculture there depended on irrigation instead. The gods Enlil and Ninurta also had storm god features that decreased Iškur's distinctiveness. He sometimes appears as the assistant or companion of one or the other of the two.

When Enki distributed the destinies, he made Iškur inspector of the cosmos. In one litany, Iškur is proclaimed again and again as "great radiant bull, your name is heaven" and also called son of Anu, lord of Karkara; twin-brother of Enki, lord of abundance, lord who rides the storm, lion of heaven.

In other texts Adad/Iškur is sometimes son of the moon god Nanna/Sin by Ningal and brother of Utu/Shamash and Inanna/Ishtar. Iškur is also sometimes described as the son of Enlil.[18]

The bull was portrayed as Adad/Iškur's sacred animal starting in the Old Babylonian period[19] (the first half of the 2nd millennium BCE).

Adad/Iškur's consort (both in early Sumerian and the much later Assyrian texts) was Shala, a goddess of grain, who is also sometimes associated with the god Dagānu. She was also called Gubarra in the earliest texts. The fire god Gibil (named Gerra in Akkadian) is sometimes the son of Iškur and Shala.

He is identified with the Anatolian storm-god Teshub, whom the Mitannians designated with the same Sumerogram dIM.[8] Occasionally Adad/Iškur is identified with the god Amurru, the god of the Amorites.

The Babylonian center of Adad/Iškur's cult was Karkara in the south, his chief temple being É.Kar.kar.a; his spouse Shala was worshipped in a temple named É.Dur.ku. In Assyria, Adad was developed along with his warrior aspect. During the Middle Assyrian Empire, from the reign of Tiglath-Pileser I (1115–1077 BCE), Adad had a double sanctuary in Assur which he shared with Anu. Anu is often associated with Adad in invocations. The name Adad and various alternate forms and bynames (Dadu, Bir, Dadda) are often found in the names of the Assyrian kings.

Adad/Iškur presents two aspects in the hymns, incantations, and votive inscriptions. On the one hand he is the god who, through bringing on the rain in due season, causes the land to become fertile, and, on the other hand, the storms that he sends out bring havoc and destruction. He is pictured on monuments and cylinder seals (sometimes with a horned helmet) with the lightning and the thunderbolt (sometimes in the form of a spear), and in the hymns the sombre aspects of the god on the whole predominate. His association with the sun-god, Shamash, due to the natural combination of the two deities who alternate in the control of nature, leads to imbuing him with some of the traits belonging to a solar deity.

According to Alberto Green, descriptions of Adad starting in the Kassite period and in the region of Mari emphasize his destructive, stormy character and his role as a fearsome warrior deity,[20] in contrast to Iškur's more peaceful and pastoral character.[21]

Shamash and Adad became in combination the gods of oracles and of divination in general. Whether the will of the gods is determined through the inspection of the liver of the sacrificial animal, through observing the action of oil bubbles in a basin of water or through the observation of the movements of the heavenly bodies, it is Shamash and Adad who, in the ritual connected with divination, are invariably invoked. Similarly in the annals and votive inscriptions of the kings, when oracles are referred to, Shamash and Adad are always named as the gods addressed, and their ordinary designation in such instances is bele biri ("lords of divination").

هدد في أوغاريت

 
Stele of Baal with Thunderbolt, 15th – 13th century BCE. Found at the acropolis in Ras Shamra (ancient city of Ugarit).
 
Colossal statue of God Hadad, from Gerdshin near Sam'al, 775 BCE, Pergamon Museum

In religious texts, Ba‘al/Hadad is the lord of the sky who governs the rain and thus the germination of plants with the power to determine fertility. He is the protector of life and growth to the agricultural people of the region. The absence of Ba‘al causes dry spells, starvation, death, and chaos.

In texts from Ugarit, El, the supreme god of the pantheon, resides on Mount Lel (perhaps meaning "Night") and it is there that the assembly of the gods meet.

The Baal Cycle is fragmentary and leaves much unexplained that would have been obvious to a contemporary. In the earliest extant sections there appears to be some sort of feud between El and Ba‘al. El makes one of his sons who is called both prince Yamm ("Sea") and judge Nahar ("River") king over the gods and changes Yamm's name from yw (so spelled at that point in the text) to mdd ’il, meaning "Darling of El". El informs Yamm that in order to secure his power, Yamm will have to drive Ba‘al from his throne.

In this battle Ba‘al is somehow weakened, but the divine craftsman Kothar-wa-Khasis strikes Yamm with two magic clubs, Yamm collapses, and Ba'al finishes the fight. ‘Athtart proclaims Ba‘al's victory and salutes Ba‘al/Hadad as lrkb ‘rpt ("Rider on the Clouds"), a phrase applied by editors of modern English Bibles to Yahweh in Psalm 68.4. At ‘Athtart's urging Ba‘al "scatters" Yamm and proclaims that Yamm is dead and heat is assured.

A later passage refers to Ba‘al's victory over Lotan, the many-headed sea-dragon. Due to gaps in the text it is not known whether Lotan is another name for Yamm or a reference to another similar story. In the Mediterranean area, crops were often threatened by winds, storms, and floods from the sea, indicating why the ancients feared the fury of this cosmic being.

A palace is built for Ba‘al/Hadad with cedars from Mount Lebanon and Sirion and also from silver and from gold. In his new palace Ba‘al hosts a great feast for the other gods. When urged by Kothar-wa-Khasis, Ba’al, somewhat reluctantly, opens a window in his palace and sends forth thunder and lightning. He then invites Mot 'Death' (god of drought and underworld), another son of El, to the feast.

But Mot is insulted. The eater of human flesh and blood will not be satisfied with bread and wine. Mot threatens to break Ba‘al into pieces and swallow Ba‘al. Even Ba‘al cannot stand against Death. Gaps here make interpretation dubious. It seems that by the advice of the goddess Shapash 'Sun', Ba‘al has intercourse with a heifer and dresses the resultant calf in his own clothes as a gift to Mot and then himself prepares to go down to the underworld in the guise of a helpless shade. News of Ba‘al's apparent death leads even El to mourn. ‘Anat, Ba‘al's sister, finds Ba‘al's corpse, presumably really the dead body of the calf, and she buries the body with a funeral feast. The god ‘Athtar is appointed to take Ba‘al's place, but he is a poor substitute. Meanwhile, ‘Anat finds Mot, cleaves him with a sword, burns him with fire, and throws his remains on the field for the birds to eat. But the earth is still cracked with drought until Shapsh fetches Ba‘al back.

Seven years later Mot returns and attacks Ba‘al in a battle which ceases only when Shapsh tells Mot that El now supports Ba’al. Thereupon Mot at once surrenders to Ba‘al/Hadad and recognizes Ba‘al as king.

هدد في مصر

In the Amherst Papyrus, Baal Zephon (Hadad) is identified with the Egyptian god Horus: "May Baal from Zephon bless you", Amherst Papyrus 63, 7:3 and in 11:13-14: "and from Zephon may Horus help us". Classical sources translate this name as Zeus Kasios, since in Pelusium, the statue of Zeus Kasios was considered the image of Harpocrates (Horus the Child).[22] Zeus Casius had inherited some traits from Apollo as well. They also recall his conflict with Typhon over that mountain (Mount Casius on the Syrian-Turkish border or Casion near Pelusium in Egypt). The reason why Baal could be both identified with Horus and his rival Set; is because in Egypt the element of the storm was considered foreign as Set was a god of strangers and outsiders, thus because the Egyptians had no better alternative to identify their native god Set with another neighboring deity, they tentatively associated him with Hadad since he was a storm-god, but when the god Baal (Hadad) is not specifically attributed the traits of rain and thunder and is instead perceived as a god of the sky generically, which is what is embodied by his form "Baal Zaphon" as the chief deity who resides on the mountain (for example a 14th-century letter from the king of Ugarit to the Egyptian pharaoh places Baʿal Zaphon as equivalent to Amun also),[23] in that case he's more similar to the Egyptian Horus in that capacity (comparable to Baalshamin as well). The different interpretation could also be based on the fact that Set had been associated with Hadad by the Hyksos. Most likely originally Set referred to another deity also addressed by the title "Baal" (one of the many - an example of this would be the Baal of Tyre) who happened to display storm-like traits especially in Egypt since they were foreign and as such duly emphasized; when instead his weather features probably weren't all that prominent in other cultures who worshipped equivalents of him, but given that the only storm-god available for identification in Semitic culture was Hadad and in Hittite Sutekh (a war-god who's been hypothesized to be an alternative name of Teshub, but it remains unclear), the traits matched the characteristics of the Egyptian deity, and an association between the two was considered plausible, also given by the fact that both the Hittites and Semitic Hyksos were foreigners in the Egyptian land who brought their gods with them, and their main god happened to display storm-like traits and was also associated with these foreigners who came to Egypt, a characteristic that would make him similar to the perception that the Egyptians had of Set. This would once again echo the mythological motif of a previous chief of the Pantheon who gets replaced by the new generation of deities represented by the younger ascendant ruler and newly appointed chief of the gods, as is the case also for the Hittite "Cycle of Kumarbi" where Teshub displaces the previously established father of the gods Kumarbi. In Amherst XII/15 the same identification as before is once again stated: "Baal from Zephon, Horus" (BT mn Şpn Hr).


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

هدد في آرام وإسرائيل القديمة

قالب:Religious text primary In the second millennium BCE, the king of Yamhad or Halab (modern Aleppo) received a statue of Ishtar from the king of Mari, as a sign of deference, to be displayed in the temple of Hadad located in Halab Citadel.[24] The king of Aleppo called himself "the beloved of Hadad".[25] The god is called "the god of Aleppo" on a stele of the Assyrian king Shalmaneser I.

The element Hadad appears in a number of theophoric names borne by kings of the region. Hadad son of Bedad, who defeated the Midianites in the country of Moab, was the fourth king of Edom. Hadadezer ("Hadad-is-help"), the Aramean king defeated by David. Later Aramean kings of Damascus seem to have habitually assumed the title of Ben-Hadad, or son of Hadad, just as a series of Egyptian monarchs are known to have been accustomed to call themselves sons of Ammon. An example is Ben-Hadad, the king of Aram whom Asa, king of Judah, is said to have employed to invade the northern Kingdom of Israel.[26] In the 9th or 8th century BCE, the name of Ben-Hadad 'Son of Hadad', king of Aram, is inscribed on his votive basalt stele dedicated to Melqart, found in Bredsh, a village north of Aleppo.[27] A Hadad was also the seventh of the twelve sons of Ishmael.

A set of related bynames include the Aramaic rmn, Old South Arabic rmn, Hebrew rmwn, and Akkadian Rammānu ("Thunderer"), presumably originally vocalized as Ramān in Aramaic and Hebrew. The Hebrew spelling rmwn with Masoretic vocalization Rimmôn[28] is identical with the Hebrew word meaning 'pomegranate' and may be an intentional misspelling and parody of the original.

The word Hadad-rimmon, for which the inferior reading Hadar-rimmon is found in some manuscripts in the phrase "the mourning of (or at) Hadad-rimmon",[29] has been a subject of much discussion. According to Jerome and all the older Christian interpreters, the mourning is for something that occurred at a place called Hadad-rimmon (Maximianopolis) in the valley of Megiddo. The event alluded to was generally held to be the death of Josiah (or, as in the Targum, the death of Ahab at the hands of Hadadrimmon). But even before the discovery of the Ugaritic texts some suspected that Hadad-rimmon might be a dying-and-rising god like Adonis or Tammuz, perhaps even the same as Tammuz, and the allusion could then be to mournings for Hadad such as those which usually accompanied the Adonis festivals.[30] T. K. Cheyne pointed out that the Septuagint reads simply Rimmon, and argues that this may be a corruption of Migdon (Megiddo), in itself a corruption of Tammuz-Adon. He would render the verse, "In that day there shall be a great mourning in Jerusalem, as the mourning of the women who weep for Tammuz-Adon" (Adon means "lord").[31] No further evidence has come to light to resolve such speculations.

سخن‌يتن

حسب سخن‌يتن فإن هدد كان يُدعى يوماً Adodos، ولكن في الأغلب كان يُدعى Demarûs. This is a puzzling form, probably from Ugaritic dmrn, which appears in parallelism with Hadad,[32] or possibly a Greek corruption of Hadad Ramān. Sanchuniathon's Hadad is son of Sky by a concubine who is then given to the god Dagon while she is pregnant by Sky. This appears to be an attempt to combine two accounts of Hadad's parentage, one of which is the Ugaritic tradition that Hadad was son of Dagon. The cognate Akkadian god Adad is also often called the son of Anu ("Sky"). The corresponding Hittite god Teshub is likewise son of Anu (after a fashion).

In Sanchuniathon's account, it is Sky who first fights against Pontus ("Sea"). Then Sky allies himself with Hadad. Hadad takes over the conflict but is defeated, at which point unfortunately no more is said of this matter. Sanchuniathion agrees with Ugaritic tradition in making Muth, the Ugaritic Mot, whom he also calls "Death", the son of El.

هدد في التوراة

In the Bible, Hadad is referenced multiple times as a god worshipped by non-believers of Yahweh, the god of the Israelites.

Hadad is usually referred to as ba'al and is characterized and seen as a god who wants the same power and authority that the God of the Israelites holds in Judeo-Christianity.[33][بحاجة لمصدر]

In the Books of Kings, Jezebel – the wife of the Northern Israelite King Ahab – served as an advocate of Hadad in her adopted nation. She enters into conflict with the prophet Elijah over which deity is more powerful and authoritative. In the end, Elijah is able to prove the superiority of Yahweh. Jezebel, therefore, wishes to murder Elijah, causing him to flee and despair. Ahab and Jezebel both eventually die in a gruesome manner and are overthrown by the events God told Elijah to instruct his pupil, Elisha, to orchestrate.[بحاجة لمصدر]

صفاته كإله

تظهر صفة القوة المميزة (لبعل هّداد) من خلال معاركه، مع الآلهة والتي تقوده لاعتلاء عرش الملك الإلوهي، ومعاركه مع قوى الشر متذكرين الاية الكريمة التي تقول: قل لو كان معه آلهة كما يقولون إذا لابتغوا الى ذي العرش سبيلا (الاسرى 44).

ففي صراعه مع الآلهة- وإن تكون مغلفة بالغموض- يتواجه مع (إيل) أبو الآلهة أو (أب شنم) أبو السنين، وإن كان (بعل) يحوز على صفات(إيل) في النهاية إلا أن تفاصيل العراك لم تصلنا، وفي رواية حورية حثية تصف وصول سلف إله العاصفة للعرش بمعركة تستوجب حدوث معركة أخرى قادها هو للاستيلاء على العرش لاحقاً بالرغم من تشوه النص، ففي العراك الذي يخسره (آنو) مع (كوماربي) يلتهم الأخير العضو الذكري لـ (آنو) ويحبل بإله العاصفة والإلهيين النهر(أرنازاها – دجلة) و(تسميسو) الذي يعين إله العاصفة في معاركه وتتشابه هذه الأسطورة مع قصة نسب الآلهة الإغريقية لهسيود.

أما صراع إله العواصف ضد قوى الشر فيعتبر من أهم أدواره، فـ (بعل هدّاد) الأوغاريتي يحارب (الآكليم) الوحوش الآكلة أو المفترسة، وهي كائنات نصف إلهية بقرون كالثيران وأسنمة كالجواميس، ولدت من (تاليش) وصيفة الإله (ياريخ) و(دمجي) وصيفة الإلهة (عشيرة)، ويمكن أن تكون هذه القصة تباشير قصة الإله المائت، كذلك يحارب (بعل هدّاد) الإله (موت) وهي لوحة مجازية عن تبدل الفصول في الطبيعة، حيث يستسلم(بعل) في المعركة الثانية لـ (موت) ذائقاً بذلك الموت، وعن عراكه مع (يم) إله البحر والأنهار الموصوف بابن (إيل) ومحبوبه (مدد إل) وأمير البحر (زبل يم) وقاضي النهر (ثفط نهر). وهو بنفس الوقت وحش مائي (لويطيان أو لويثان) ذو طبيعة شيطانية لأنه لا يحضر مجمع الآلهة وإنما يرسل مبعوثاً عنه ، وقد نشب الخلاف بينهما حين ادعى (يم) السيادة على الأرض وطالب (إيل) بتسليم (بعل) له، إلا أن بعل يتصدى له بمساعدة الإله (كثر خاسس) وينتصر رغم الغموض بالنهاية لتلف في اللوحة.

إله العاصفة في شرق الهلال الخصيب

 
هدد على ثور. متحف حلب الوطني.

ارتقى (ادد) تدريجياً في الترتيب الإلهي السومري وحاز على مهام وصفات الآلهة الأخرى، وهذا مما يرجح كونه إلهاً غريباً،ومع حلول الفترة البابلية القديمة وتنامي شعبيته حاز على لقب ابن (آنو) واعتبر اسمه اسماً أخر للإله (مردوك) وصور بكثرة على الأختام الأسطوانية محاطاً برموزه الصاعقة والثور وأحياناً الأسد والتنين،وفي الفترة الأشورية شاعت صورة (ادد) القوي الناصر،حيث نافس(أشور) و(شمش) في المكانة كما يدل تزايد عدد الأسماء الحاوية لجذر ادد، هذا وقد أبرزت الأعمال الفنية مزاياه وخصائصه كإله مقاتل ممسكاً بشوكة الصاعقة(ذات شعبتين أو ثلاثة) أشهر الرموز على هويته، وقد صور أيضاً بقرون حاملاً باليد الأخرى فأساً، كما أنه ألبس ثوباً طويلاً ورافقه الثور في الفترة البابلية، وثوباً قصيراً يرافقه تنين في الفترة الأشورية. وقد شيدت له معابد عدة لعل أهمها في بيت كركر الغير مكتشفة حتى الآن وكذلك في بابل وبورسيبا ودلبات ودريهم ولارسا وبدّا ومدينة أشور وإكالات وكلخ- نمرود واستمرت عبادته في أوروك من الألف الثالثة ق.م حتى العهد السلوقي.


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

هدد في بابل

 
الإله أدد البابلي وفوقه الشمس والقمر.

يظهر التقليد السومري الوجه العنيف لإله العاصفة من خلال الألقاب والصفات التي يحملها، فهو "سيد الريح" و" الثور الجبار الذي يمتطي العاصفة والذي ترجّف رعوده الجبال" و" العاصفة الحارقة" و "العاصفة الهائجة" و"الصاعقة المؤلهة والملك الصارخ في العاصفة" ومع ذلك تظهر بعض بدايات الصفات الإيجابية الإخصابية، فهو " الملك الذي يسقي الحقول،والملك الذي يروي النبات، والغيث مانح الحياة"، ومن الفنون التشكيلية يمكن تلمس انتقال الصفات الإخصابية من الإلهة الأنثى إلى الذكر على بعض الأختام حيث يقف إله العاصفة إلى جانب الإلهة التي تلحق بها رموز الخصب، وقد تعاظمت شعبية (أدد) في المرحلة البابلية القديمة وتظهر صفاته كمحارب ومخصّب كأن يقف على الثور وبيده إناء فائض ويستمر ذلك في النصوص أيضاً ففي قائمة مسمارية هو (شا أوربيتي) إله الغيم و(شا برقي) إله البرق و(شا زوني) إله المطر.

إن القوة المدمرة للعاصفة ما هي إلا الوجه الآخر للمطر والغيم مبعث الخصب، ومنه وجهي سيد العاصفة، إلا أن الجزم بأي الصفتين هي الأسبق يبقى في حدود التخمين، مع أنه يمكن التقدير بأن الخصب في الثقافات ما قبل الزراعية كان مرتبطاً بالإلهة الأم رمز الولادة وأهميتها في ثقافة الرعي، ونشوء مجمع آلهة بطابع ذكوري يعود ترجيحاً لبروز القوة السياسية في المدن الكبرى، حيث استبدلت الإلهة الأم بابنها الذي كان عشيقها وزوجها في آن، ونشهد مظاهر هذا التحول في كون (عشتار وتموز) يمثلان قوى الخصب ولكلاهما دور الإله الذي يموت ثم يبزغ من جديد، ويمكننا القول أن الطابع الصراعي لإله العاصفة سابق لطابعه الإخصابي.

إله الخصب في آشور

 
الإله حدد (بعل أوغاريت)

وإن كانت النصوص الأشورية لا تبدي تغييراً كبيراً في مركز (أدد) كما في ملحمة (توكولتي نينورتا) إلا أن الفنون والأسماء تبين رفعة شأنه في هذه الفترة ،وأن تم التركيز على صفات القوة له، إلا أن صفات الخصب لم تفارقه ومنها تسمية المطر بماء (أدد).

إن مفهوم موت وقيامة الإله أكثر مفاهيم الفكر الديني ديمومة وانتشاراً، ومن أقدم نصوص السومرية نجد (إنانا- عشتار) هي التي تنزل إلى العالم الأسفل و من ثم تلاها في عصور لاحقة (تموز) أشهر وأقدم إله يموت، لكن هناك صعوبة في تحديد شخصيته (اسم تموز يعني الابن الحقيقي للماء في السومرية ابن ابسو)، وغموض في موضوع قيامته وقد بقيت بعد أشكال عبادته حتى العصور الوسطى لاسيما في حران وقد اكتسب فيما بعد في أواخر العصر الأشوري الأخير كل من (شمش) و(مردوك) صفات إخصابية ومنها الموت وقد يكون هذا تأثيراً من غرب الهلال الخصيب مع الانتشار الآرامي لوجود هذه الأفكار منذ أواسط الألف الثانية ق.م.


إله العواصف في الأناضول

 
تمثال الإله هدد من القرن الثامن ق.م. في مملكة سمعل (سوريا-تركيا اليوم) في متحف پرگامون، برلين.

هناك تشابه شديد وتواز بين آلهة العاصفة في الأنضول ومثيلاتها في غرب الهلال الخصيب، فالإله (تيشوب حلب) لم يكن إلا (أدد حلب) والجبل الأقرع مقر إله العاصفة الحثي هو الجبل المقدس( لبعل صافون هداد) الأوغاريتي، إلا أنه لم يوجد حتى الآن دليل على عبادة إله العاصفة قبل العهد الحثي في الألف الثاني ق.م ، كما أن للإله (تيشوب) -الاسم من أصل حوري وهو الأكثر شيوعاً- زوجه هي (حبات أو هبات) حيث كانا يعبدان سوية.

إله العواصف في مصر

الإله الوحيد في الديانة المصرية الذي يبدي طبائع إله العاصفة هو (سيث) أو(ستخ) حيث سوي وإله العاصفة الحثي في نص معاهدة بين مصر والحثيين فالتضرع يكون إلى (سيث السماء) و(سيث حاثي) و(سيث حلب) وكذلك كان (سيث) الإله المفضل عند الهكسوس أعداء مصر الذين جاؤوا من سوريا ، وذلك يبرر ربما دور الوغد الذي تمثله به الأساطير المصرية.

بعل هدّاد السوري

 
نصب الإله هدد في بيت صيدا.

أقدم الدلائل عن عبادة هداد تعود إلى الألف الثالث ق.م في وثائق إبلا حيث يعد مع (عشتار ودجن) من الآلهة الكبار، كذلك تبين نصوص اللعانات المصرية وجود الأسماء المركبة التي تحوي العنصر هداد، ويتوالى ويزداد وجود الاسم في المراحل الاحقة ليصبح (البعل) الإله السيد دون منازع في نصوص رأس شمرا، ومع ذلك فإن (ادد حلب) هو الأشهر باعتبار حلب مركز عبادة إله العاصفة الأهم بشهادة العديد من النصوص ، وكذلك فقد وجدت تماثيل البعل في تل الدوير (لخيش) ومجدو.

تسمية هدد بالإسم بعل

 
أطلال معبد حلب الذي يعتقد أنه شيد لعبادة الإله هدد.

كلمة بعل في الأصل لقب أو اسم نكرة، كما يستدل من معناها: السيد أو الملك ، إلا أن نصوص أوغاريت تبين أن (بعل) المقصود فيها إله محدد الصفات هو هداد، لكنها تورد كلمة بعل أيضاً كاسم نكرة بمعنى سيد، كقولهم بعلكم بمعنى سيدكم، ويؤنث كقولهم (بعلة بت) سيدة البيت، وهذا ليس مقصوراً على كلمة بعل، فكلمة (إيل) تستعمل أيضاً كاسم علم (إيل أبو الآلهة) واسم نكرة ليعني إله، ويؤنث( إيله) أي إلهه ويجمع (إيلم).

هذا يستعدي التعامل مع كل حالة ورود كلمة بعل وفق سياقها، ويشبه ذلك استعمالنا كلمة رب المستعملة عادةً للدلالة على( الله ) بمعنى السيد، كقولنا رب المنزل.

هدد في الديانة الكنعانية

أشهرها بعل صور الذي عرف لاحقاً بملقرت- ملك قرت أي ملك المدينة و تدل عليه أيضاً قصة إيليا وكهنة بعل في التوراة، ويرجح أنه نفسه بعل زمن مملكة إسرائيل المعبود على جبال الكرمل والذي اعتبر لاحقاً موازياً لإله بعلبك (هدّاد- جوبيتر هليوبوليتانس) (بعل شميم أوشمين) رب السماء، يظهر اسمه منتشراً من بلاد الرافدين إلى سردينيا ومن الألف الأول ق.م إلى منتصف الألف الأول ب.م، واعتبر موازياً (لإيل عليون) و(بعل هدّاد) وأهم ظهور للاسم في المنقوشة ثنائية اللغة في طيبة حيث يترجم الاسم الآرامي إلى الإغريقية ( زفس مجيستوس كورونيوس).

هدد في أوغاريت

 
نصب بعل البرق، القرن 15-13 ق.م. عُثر عليه في أكروپوليس راس شمرا (مدينة أوغاريت القديمة).

حسب الأساطير الأوغاريتية من أهم وظائفه الدفاع عن البشر والآلهة ، فهو في الملحمة الموسومة باسمه، بطل الآلهة وقاتل التنين (يم) وهو الرزاق واهب المطر وصوته الرعد وعد الخصب، وهو المخلص الذي يحكم من جبل صافون (الأقرع) ويرد اسمه بصيغ عدة، (عليان بعل) القدير، (زبل بعل أرص) أمير بعل الأرض و(بعل عنت محرثت) بعل الأرض المحروثة،(إيل هدد) الإله ،أو (صغر هدد ) الصغير أو ( زبل بعل غلم ) الأمير بعل الشاب، ويوصف بعل بابن (دجن)، أما (عنات) فهي أخته

الأدب الأوغاريتي هو الدليل الرئيسي الحاسم لاتحاد مفهوم إله العاصفة مع مفهوم الخصب في الطبيعة، فهو راكب الغيم (ركب عرفت) وهو من عيّن موسم مطره (عدن مطره) وليس فقط في السماء بل هو سيد الأخاديد المحروثة (بعل عنت محرثت) وأمير بعل الأرض (زبل بعل ارص) ولازالت مضامين الخصب في اسم( بعل) موجودة، فالأرض المزروعة المعتمدة على المطر تسمى أرض بعل، والأرض غير المنتجة تسمى أرض موات( أرض موت خصم بعل)، ويوصف (بعل) بأنه ابن (دجن) إله الحبوب والغذاء، ولازالت كلمة(دجن) تستعمل للدلالة على الطعام في اللهجة المحكية، وإن كانت توجد بعض الإشارات الغير واضحة عن احتمال كون (عنات) العذراء زوجة (بعل) إلا أن صفتها الواضحة في النصوص هي أخته التي تدافع عنه والتي تحمل أيضاً صفات الخصب والقوى.

تشكل المواجهة بين (بعل) و(موت) ونتائجها الجزء الأكبر من سلسة اسطورة بعل في الكتابات الأوغاريتية وتصف أولاً موت (بعل) ومن ثم المناحة والبحث عنه وأخيراً انبعاثه وعودته،فبعد الاحتفال( بعل) ببناء بيته رمز السيادة على الأرض، يرسل رسوليه (جفن- الكرمة و أغر- الحقل) إلى (موت) ليطلبا طاعته التي لم يقدمها، وبعد عبارات التحدي يستسلم (بعل) طواعية ويبتلعه (موت) ومن ثم تبدأ المناحة وهي جزء هام جداً فهو يتطلب مشاركة بشرية عامة ويكون أول النائحون (إيل) أبو الآلهة و(عنات) أخت (بعل) وتجف الحقول وتختفي مظاهر الخصب وبعد ذلك تشرع (عنات) بالبحث عنه رمزاً للجهد الإنساني لإعادة الخصب وأخيراً يتم الاحتفال بقيامة (بعل) وعودة الخصب، وتظهر بعض النصوص قيامة (موت) في السنة السابعة ليتحدى (بعل) من جديد.

بعل في العصر الهليني

 
تمثال للإله هدد في متحف حلب.

استمرت عبادة( بعل هدّاد) في العهدين الإغريقي وروماني، واعتبر موازياً للإله (زفس جوبيتر) وانتشرت عبادته حتى وصلت روما نفسها تحت اسم (جوبيتر هليوبوليتانس- بعلبك) و (جوبيتر دوليخانوس- دوليخ)، ومن أهم مراكز عبادته في هذه الفترة هيرابوليس- منبج وكذلك ديلوس، هذا وقد سمي (زفس كيرونيس) و(زفس كاسيوس) موازياً للإله (بعل صافون) وقد قدم له سلوقس نيكتور القرابين على جبل كاسيوس-الأقرع في عيد (بعل صافون) يوم الثالث والعشرين من نيسان (نفس تاريخ عيد مارجرجس)، أما في روما فقد عبد (هدّاد لبنان) و(هدّاد أكروبيتس - الجبل) و(ملكيبرودوس ) ملك يبرود - قرب دمشق - في معبد الآلهة السورية على سفح تلة الجانيكولوم.

استمرت السيطرة الإغريقية /الرومانية/ البيزنطي منذ 332 ق.م وحتى نهاية القرن الأول قيل الميلاد على شرق الهلال الخصيب وحتى دخول المسلمين 635 م على غرب الهلال الخصيب، ما يقارب الألف عام، وقد انتشرت الأفكار الدينية السورية في العالم القديم، وكان لها تأثير على الإغريق والرومان، فعبادة (ديونيسيوس) الإغريقية السرية الشبيهة بعبادة (بعل هداد) الأقدم، مستقاة على الأرجح من الفينيقيين، وخصوصاً أن أسطورة ولادة (ديونيسيوس) تقول أن أمه (سيبل) بنت (قدموس بن اجينور) ملك الفينيقيين وأخ (أوربا) ومع حلول اللغة الإغريقية، ترجمت أسماء الآلهة السورية ووزيت بالآلهة الإغريقية والرومانية مع بعض التحوير بالصفات أحياناً، فها (بعل البقاع- بعل هداد البعلبكي) يصبح إلهً للشمس ويصبح اسم بعلبك هيليوبوليس- مدينة الشمس، وكذلك (بعل) تدمر.

وتجدر الإشارة هنا إلى أن تتبع الديانات القديمة يعتمد على النقوش والإشارات والكتابات البسيطة المتبقية وذلك بسبب أعمال إنهاء العبادات "الوثنية" بعد أن صارت الإمبراطورية الرومانية إلى المسيحية في القرن الثالث الميلادي وما كتب في هذه المرحلة وما بعدها يعبر عن وجهة نظر تعتبر الديانات القديمة وثنية وتشوهها عمداً كما شوهت التوراة من قبل هذه الديانات ومن الأمثلة تحريف اسم (زبل بعل أو بعل زبول) أي السيد الأمير إلى بعل زبوب أي سيد الذباب وكذلك تغيير اسم ابن ( شاوول) من (إيش بعل) أي رجل (بعل) إلى (إيش بوشت) أي رجل الخزي ويذكر أيضاً الإله (مولك) أي العيب ربما كإشارة للإله ملقرت. وأن بقي بعض الآثار الأدبية ككتاب( الآلهة السورية) للكاتب ( لوقيان السميساطي) و(جوڤنال) فهي ناقدة "علمانية" وساخرة ومجزأة وقليلة، لذلك لا يتوفر أدب جدي يصف لنا الديانات السورية ما قبل المسيحية، والكتابات المنسوبة إلى (سنكونياتن) الفينيقي جاءت متأخرة، يصعب الوثوق بها، فنحن نعرف عنها من كتابات (فيلون الجبيلي- 42- 117 م) المفقودة بدورها والمعروف نتف منها من كتابات (پورفيريوس السوري 233- 304 ) من (باتانيا) أي حوران و(يوسيبيوس 264- 315) من قيصرية- فلسطين.

كذلك نشير إلى الكتاب المقدس في عهده القديم الذي نال من الأديان والآلهة القديمة بإسراف.

ويزيد صعوبات البحث أيضاً العلاقة ما بين الدين الرسمي والدين الشعبي في محاولات التوحيد المذهبي لأجل تعزيز السلطة المركزية السياسية، حيث تمثل ذلك بدمج صفات آلهة متعددة بإله واحد رسمي، فالتوحيد تكوّن في الفكر اللاهوتي بتوازٍ مع الوحدات السياسية الكبرى في المشرق

  • جوبيتر- زفس كاسيوس: يعتبر الأقرب للإله بعل هداد من ناحية مركز العبادة (كاسيوس- الجبل الأقرع) ومن الناحية اللاهوتية أيضاً.
  • جوبيتر داماسكينوس- الدمشقي: ومعبده هو نفس معبد هداد في دمشق المسمى (بيت رمون- رمان) بمعنى الرعّاد بالأكادية وهو كنيسة يوحنا- الجامع الأموي.
  • هداد و أتارگاتس: عـُبـِدا تحت هذا الاسم حتى القرن الثاني ق.م ومن ثم تحول الاسم من (هداد) إلى (زفس) وزوجته من (اتارغاتس) إلى (هيرا) وكان مركز عبادتهما (منبج-هيرابوليس) وقد وصفهما (لوقيان السميساطي) في معبدهما، بحيث يقف (هداد) على الثور و تقف (اتارغاتس) على الأسد
  • بعل شمين أو بعلشميم: أي رب السماوات، من أشهر الأسماء ويرد ذكره في العديد من النصوص، كنص المعاهدة بين (نقماد الثاني) مللك أوغاريت و(شوبيلوليوما) مللك الحثيين، وقد سمي لاحقاً في تدمر (مرء علما) أي سيد الأبدية وقد قوبل باللغة الإغريقية في أحد النقوش بـ (Zeus Magystos Kerauni ) أي (زفس) العظيم حامل الصاعقة
  • يوزيدون: وهو الصيغة الإغريقية الإله (بعل صافون) أي رب الشمال بالفينيقية وهو نفس لقب ( بوزيدون)، وتعتبر سيادته على البحر موازية لسلطة (بعل صافون) على البحر، وكذا حربته المثلثة الشعاب تطويراً على الصاعقة المثلثة لـ (بعل هداد)
  • أدونيس: هذا الإله الفينيقي الشاب، بموته وبعثه يعتبر أشهر تمثلات (بعل- هداد) في بلدان حوض المتوسط وأوروبة وأسمه تحريف إغريقي للقب الإله (أدوني) أي سيدي أو بعلي، هذا وكانت الكتابات والتصوير الإغريقية تذكر النواح على (تموز- بعل- هداد) بأنه طقس لسيدهم (أدونيس) ، ويخبرنا(اثيناوس) عن لاحتفال بموته وقيامته في اليوم الثاني في (جبيل)، ومن ألقابه (النعمان) أي الجميل ومن التقليد الشعبية المرتبطة به زراعة القمح- الحبوب في أحواض وبعد أن تنبت تكسر أو ترمى في الماء، ولازال هذا التقليد متبعاً.
  • ملقرت أو مللك قرت: أي مللك المدينة وهو تحت هذا اللقب سيد للبحر والمدينة المقصودة هي صور وقد جرت موازاته مع (هرقل) وصوّر على النقود الفينيقية كرجل يركب حصان البحر وكان يساوى أيضاً مع (بوزيدون) وهو أيضاً يذوق الموت ويبعث حياً وذلك بحرق نفسه طوعاً كأضحية لشعبه فوق هرم كبير.
  • البعل الدويلخي: أي سيد دويلخ المدينة الواقعة 100 كم شمال حلب ، قد يكون بالأصل إله حورياً- حثياً للعاصفة والخصب ومن ثم اقتبس في الفترة الرومانية تحت اسم( جوبيتر دوليخينوس Jupiter Dolichenus ) وكان له لقب أخر (عزيز) وانتشرت عبادته كإله للجنود والنصر في كامل الإمبراطورية.
  • دوشارا- دوساراس- ذو الشرى: وهو (بعل) الأنباط وقد ووزي مع (زفس- جوبيتر) وعبد مع زوجته (ايلة- اللات) وحافظ الأنباط على عبادته حتى القرن الثاني بعد الميلاد باسم (زفس- هداد) وزوجته (اتارغاتس) كما دل على ذلك المعبد المكتشف على قمة جبل تنور.
  • بعل تدمر: كان موقع تدمر كمركز تجاري سبباً في تعقيد شخصية الإله ونشوء مفهوم (Caelus Aeternus ) أي السماء الأبدية متمثلة بالإله (سيد العالم) وكذلك (ملكبل- مللك بعل) كإله للشمس وقد بلغت هذه العبادة ذروتها في عهد الإمبراطور السوري (اليوغابالوس) وأصبحت الدين الرسمي في عهد اوريليان.
  • بل مردوك: اكتسب هذا الإله صفة الإله الذي يموت ويبعث متأخراً،في العهد السلوقي،حيث كانت سابقاً صفات تموز.

تصوير هدد في الأساطير

صور الصراع في الفنون

المعارك والنزعات أكثر المواضيع شيوعاً في تصويرات الشرق القديم لاسيما على الأختام الأسطوانية،وهذا مما يزيد صعوبة تدبر معانيها إذ أنها في الغالب تتبع أشكالاً تقليدية متكررة وجامدة مغايرة للدلالات المثيولوجية في النصوص المكتوبة، ومثالاً على ذلك التباين بين النص والصورة في حالة الإله مردوك، فهو يوصف في الإنوماليش بأن له أربع عيون وأربع آذان وشفتان تنفثان لهباً،لكن تصويراته الفنية غالباً باهتة ولا توازي أهميته.

التنين- الأسد- الطير

نجد على أختام الفترة الأكادية إله العاصفة (أدد) على ظهر تنين ينفث النار، لكننا لا نجده في مشاهد صراع ،إنما يمثل التنين صفة من صفات الإله أما في الفترة البابلية القديمة فيكرر على الأختام الاسطوانية إله العاصفة مع رمزية الثور وشوكة الصاعقة ، ويمثل التنين خصماً للإله، وفي الفترة الكاشية(1600-1150 ق.م) يحدث تراجع عام وتقتصر التصويرات على مشاهد التقوى والعبادة، ويعود نشاط الفن التصويري في العهد الآشوري إلا أن البداية كانت لمشاهد غامضة فيما يخص المعاني المثيولوجية، وفي أواخر هذه الفترة نجد تصويرات آلهة تحارب التنانين والوحوش، وأيضاً يمثل التنين مناصراً للإله.

التنين الأفعى

هنا تتضح صعوبة ربط التصويرات الفنية مع النصوص فمع أن الكثير من النصوص تصف التنين على شكل أفعى كتفاخر (عنات) بقتلها (شليط) ذا الرؤوس السبعة، إلا أننا لا نجد تصويرات كثيرة لذلك، ففي الفترات القديمة نجد مشهداً لأفعى برؤوسها الخمسة الباقية ومشهد آخر يمثل إلهين قتلا أربعة رؤوس لأفعى،لا تدل على معارك إله العاصفة معها، لكن المشاهد تصبح أوضح قي التصويرات الأشورية والحثية ويلفت النظر مشهد عل ختم اسطواني من نوزي حوالي القرن 15 ق.م الذي يصور مواجهة الإله مسلحاً بشوكتي الصاعقة وواقفاً على التنين المجنح مع أفعى متلوية ذات قرون يظهر فوقها مجموعة من الدوائر المتراصة، ويكرر ذلك عل نصب من ملاطيا من نهاية القرن 12 ق.م فلمواجهة بين إلهين والأفعى وفوقها تلك الدوائر المتراصة وفوق هذه الدوائر خطوط متموجة يبدو أنها أشكال بشرية تتدلى من السماء ، ولعل ذلك أصلاً للتقليد الشعبي الذي يشير إليه المسعودي في كتاب مروج الذهب في القرن 10 م حيث يقول أن التنانين تلقى حتفها على يد ملائكة الغيم بواسطة البرد، فلعل الدوائر تمثل البرد والأشكال شبه البشرية تمثل الملائكة.


معبد هدد في حلب

 
أطلال معبد هدد في قلعة حلب.

تعد اكتشافات معبد الإله حدد في قلعة حلب الأهم في نهاية القرن العشرين وفقا لما ذكره البروفيسور الإيطالي باولو ماتييه في إحدى الدوريات الأوروبية التي تعنى بالآثار.

كما ورد ذكر الإله حدد في نصوص ماري وإيبلا ومعظم نصوص مواقع الشرق القديم حيث اعتادت الممالك القديمة إقامة طقوس تقديم الهدايا والهبات لإله العاصفة في معبده الرئيسي في مركز مملكة حلب العمورية.

ويقول الدكتور يوسف كنجو رئيس شعبة التنقيبات الأثرية في مديرية آثار ومتاحف حلب أن موقع معبد الإله حدد لم يكن معروفا إلى أن جاء عالم الآثار الفرنسي جورج روترو أثناء فترة الانتداب الفرنسي على سورية خلال عامي 1929-1930 عندما قام بأعمال تنقيب في قلعة حلب وفي عام 1996 تشكلت بعثة سورية ألمانية كانت مهمتها الرئيسية التنقيب في معبد الإله حدد في قلعة حلب واستطاعت خلال 12موسما تنقيبيا كشف قسم كبير من مساحته والتعرف على مراحل وتاريخ بنائه ليتبين ان جذوره تعود الى الالف الثالث قبل الميلاد وهو من اكبر المعابد المكتشفة في سورية والشرق عامة من تلك الفترة من حيث المساحة والضخامة حيث تشير تقديرات الابعاد الخارجية البالغة 75 مترا والداخلية البالغة 36 مترا الى افتراض قوي بوجود معالم أثرية أخرى تابعة له تنتظر الاكتشاف.

وأضاف الدكتور كنجو أن المعبد سلط الضوء على فترات مهمة من تاريخ حلب وخاصة الأهمية الدينية للمدينة في فترة مملكة يمحاض كما أشارت وثائق ماري وايبلا الى كون حلب مركزا دينيا مهما يتمثل بوجود معبد الاله حدد مشيرا الى أنه لم يسبق القيام بتنقيبات أثرية منهجية في مدينة حلب بسبب اندثار المدينة القديمة وبالتالي كل ما يعرف عن تاريخ حلب جاء من أرشيف ماري وايبلا وايمار والمدن الأخرى وهنا تكمن الأهمية القصوى لتنقيبات المعبد التي أثبتت بالدليل القاطع المعلومات الواردة عن حلب.. كما كشفت الكتابات اللوفية الموجودة فيه عن وجود مملكة صغيرة امتدت بين الأناضول وحلب وحماة وتزعمها الملك تيتاس الذي وجد تمثال له أمام تمثال الاله حدد في المعبد.

ولفت رئيس شعبة التنقيبات الأثرية الى تشابه بين المعبد والمعابد الاخرى المكتشفة في عين دارة وتل حلف وكركميش من حيث المخطط والمنحوتات الموجودة فيه لكنه ينفرد بأنه الاكمل من حيث المعالم ويتميز بوجوده في مكانه الاصلي ما شجع مديرية اثار ومتاحف حلب بالتعاون مع المديرية العامة لاثار دمشق والبعثة الاثرية العاملة في الموقع وجهات عالمية اخرى للعمل على انشاء متحف خاص بالمعبد في مكانه الاصلي لحماية المنحوتات الاثرية وتأمين زيارات للمهتمين بالتاريخ.

بدوره تحدث الباحث محمد المفتاح من البعثة السورية الالمانية عن المكتشفات التي يعود تاريخها الى منتصف الالف الثالث قبل الميلاد اي عصر البرونز القديم حيث يعود المدماك السفلي في الجهة الشمالية من المعبد الى هذه الفترة بينما ازيلت المداميك وبنفس المحاور والابعاد ليعاد بناوءها في فترة البرونز الوسيط حيث ادخلت الالواح الحجرية المشذبة من الداخل بارتفاع 114 سم وعرض من نصف متر كما استعملت المداميك التي بنيت في فترة البرونز القديم كاساس في فترة البرونز الوسيط حيث كانت الارضية في المرحلة الاقدم من الحوار المدكوك بسماكة 10-15 سم في حين تم في المرحلة التالية تبليط الارضية بألواح حجرية من الحجر الكلسي الابيض والبازلتي الاسود بشكل منتظم وبأشكال هندسية بديعة.

كما دخلت الواح بازلتية مشذبة في المرحلة الاخيرة من البرونز الوسيط لتزيين المعبد من الداخل لها نفس الابعاد التي كانت في المرحلة السابقة وبعضها اكبر حجما لكنه تعرض لحريق دمره في المرحلة الاخيرة.

واشار المفتاح إلى العثور على منحوتة واحدة من فترة البرونز الوسيط مكانها الاصلي مجهول تم استخدامها في المراحل المتأخرة كبلاطة وتشبه منحوتات ايبلا كما عثر على اجزاء لمنحوتة غير كاملة لشخص يجلس على كرسي في اسفلها نحت لمشهد يمثل اشخاصا يحملون اسلحة.

واضاف الباحث ان عصر البرونز الوسيط شهد بداية دخول التأثيرات الحثية الى معبد حدد من خلال المنحوتات واخذ المعبد الابعاد نفسها باستثناء ابعاد القسم الشمالي التي اصبحت اصغر وتحولت من 18 م الى 12 م ويبدو ان اجزاء كبيرة من الارضيات والعتبات تم استخدامها.

وتابع المفتاح.. اضيفت المنحوتات او النقوش النافرة بدلا من الحجارة المشذبة وأخذت الحجارة المنحوتة شكل نوافذ مغلقة وبينها منحوتة صغيرة على شكل ثور يظهر بوضوح في الواجهة الشرقية كما يمكن ملاحظة التناوب ما بين اللونين الابيض والاسود او الحجر الكلسي والبازلتي الذي يحاكي نموذج الابلق ويلاحظ في هذه المرحلة تغير مكان قدس الاقداس الذي كان في الشمال على نفس محور المدخل ليتحول بمحور قدره 90 درجة وليصبح على الجدار الشرقي حيث يقف تمثال كبير للاله حدد اله العاصفة وقد تعرض المعبد في هذه الفترة للتخريب ومن ثم اعيد بناؤه في القرن الحادي عشر قبل الميلاد وهنا دخل تمثال الملك تيتاس مع الكتابة اللوفية إلى جانب تمثال الاله حدد كما يوجد نص كتابي على البوابة الداخلية على تمثال الاسد وجميع النصوص الكتابية تعود الى القرن الحادي عشر قبل الميلاد.

وبين المفتاح ان المرحلة الاخيرة من القرن العاشر قبل الميلاد لم تشهد انهيار المعبد انما حدثت تعديلات في المنحوتات وخاصة في المصطبة الموازية للجدار الشمالي بحيث تركت ثلاث منها من الفترة الحثية وهي اله الجبل واسدان اسطوريان غير متقني الصنع واضيفت منحوتات جديدة واستخدمت اغلب الحجارة القديمة بطريقة اخرى وهنا تداخل الفن من ثلاث حضارات مختلفة الاشورية والحثية والارامية حيث يظهر الموزاييك الحضاري واضحا في هذه المنحوتات لكن المعبد لم يعمر طويلا بعد ذلك وتعرض للاهمال والاندثار لتنتهي صفته الدينية نهائيا وصولا للفترة الهيلنستية حيث تم حفر حفرة كبيرة فيه واخذت حجارته لتستخدم في بناء أبنية أخرى لكن المنحوتات الحجرية التي تظهر صورة الإله البشرية تركت في مكانها الاصلي اعتقادا بقدسيتها ومن ثم ردمت الحفرة ما ساهم في الحفاظ على الكثير من المنحوتات من التلف والسرقة غير أن المعبد تعرض خلال الفترة البيزنطية لعملية حفر كبيرة خربت الطرف الشرقي لمدخله الرئيسي بشكل كامل اما المدخل الغربي فبقي موجودا بحالة جيدة وخلال الفترة الزنكية تم حفر اساسات لبناء مستودع فعثر على المنحوتات لكن ضخامتها حالت دون ازالتها او خلعها فتركت وبنيت الأساسات فوقها.

إن تاريخ قلعة حلب الموغل في القدم مكنها من معاصرة كل الفترات و العصور التاريخية بدءاً من منتصف الالف الثالث قبل الميلادوما المكتشفات الاخيرة في معبدها إلا تأكيد جديد لعراقة الحضارة في حلب.


انظر أيضاً

الهوامش

  1. ^ Sarah Iles Johnston. Religions of the Ancient World: A Guide. p. 173.
  2. ^ Spencer L. Allen. The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East. p. 10.
  3. ^ Albert T. Clay. The Origin of Biblical Traditions: Hebrew Legends in Babylonia and Israel. p. 50.
  4. ^ Theophilus G. Pinches. The Religion of Babylonia and Assyria. p. 15.
  5. ^ Joseph Eddy Fontenrose. Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins. p. 157.
  6. ^ Green (2003), p. 166.
  7. ^ ORACC – Iškur/Adad (god)
  8. ^ أ ب Green (2003), p. 130.
  9. ^ Gibson, John C. (1978-04-01). Canaanite Myths and Legends. T&T Clark. p. 208. ISBN 0567080897.
  10. ^ Sacred bull, holy cow: a cultural study of civilization's most important animal. By Donald K. Sharpes –Page 27
  11. ^ Studies in Biblical and Semitic Symbolism - Page 63. By Maurice H. Farbridge
  12. ^ Academic Dictionary Of Mythology - Page 126. By Ramesh Chopra
  13. ^ The New Encyclopædia Britannica: Micropædia. By Encyclopædia Britannica, inc – Page 605
  14. ^ بعل حداد، الذكرى
  15. ^ Green (2003), pp. 51–52.
  16. ^ Green (2003), p. 52.
  17. ^ Green (2003), p. 54.
  18. ^ Green (2003), p. 59.
  19. ^ Green (2003), pp. 18–24.
  20. ^ Green (2003), pp. 59–60.
  21. ^ Green (2003), pp. 58–59.
  22. ^ Kramer 1984, p. 266.
  23. ^ Niehr (1999), p. 153.
  24. ^ Trevor Bryce (March 2014). Ancient Syria: A Three Thousand Year History. p. 111. ISBN 9780199646678.
  25. ^ Ulf Oldenburg. The Conflict Between El and Ba'al in Canaanite Religion. p. 67.
  26. ^ 1Kings 15:18
  27. ^ National Museum, Aleppo, accession number KAI 201.
  28. ^ 2Kings 5:18
  29. ^ Zechariah 12:11
  30. ^ Hitzig on Zechariah 12:2, Isaiah 17:8; Movers, Phonizier, 1.196.
  31. ^ T. K. Cheyne (1903), Encyclopædia Biblica IV "Rimmon".
  32. ^ Oldenburg, Ulf. The conflict between El and Baʿal in Canaanite religion. Brill Archive. pp. 59–. GGKEY:NN7C21Q6FFA. Retrieved 7 April 2013.
  33. ^ Gilad, Elon. "When the Jews Believed in Other Gods". Haaretz. Retrieved 11 January 2021.

المصادر

وصلات خارجية

 
معرفة المصادر بها نص من the 1911 Encyclopædia Britannica مقالة Hadad.


تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=هدد&oldid=2918914"