مارشال سالينز

Marshall Sahlins
Sahlins in 2003
وُلِدَ	Marshall David Sahlins (1930-12-27)ديسمبر 27, 1930 Chicago, Illinois, U.S.
توفي	أبريل 5, 2021(2021-04-05) (aged 90) Chicago, Illinois, U.S.
التعليم	University of Michigan (BA, MA) Columbia University (PhD)
الأنجال	Peter Sahlins
السيرة العلمية
المجالات	Cultural Anthropology
الهيئات	University of Chicago
أطروحة	Social Stratification in Polynesia: a Study of Adaptive Variation in Culture (1954)
المشرف على الدكتوراه	Morton Fried
طلاب الدكتوراه	David Graeber, Dominic Boyer, Martha Kaplan

Marshall David Sahlins (/ˈsɑːlɪnz/ SAH-linz; December 27, 1930 – April 5, 2021) was an American cultural anthropologist best known for his ethnographic work in the Pacific and for his contributions to anthropological theory. He was the Charles F. Grey Distinguished Service Professor Emeritus of Anthropology and of Social Sciences at the University of Chicago.

 Life

Sahlins was born in Chicago, the son of Bertha (Skud) and Paul A. Sahlins. His parents were Russian Jewish immigrants. His father was a doctor while his mother was a homemaker. He grew up in a secular, non-practicing family. His family claims to be descended from the Baal Shem Tov, a mystical rabbi considered to be the founder of Hasidic Judaism. Sahlins' mother admired Emma Goldman and was a political activist as a child in Russia.

Sahlins received his Bachelor of Arts and Master of Arts degrees at the University of Michigan where he studied with evolutionary anthropologist Leslie White. He earned his PhD at Columbia University in 1954. There his intellectual influences included Eric Wolf, Morton Fried, Sidney Mintz, and the economic historian Karl Polanyi. In 1957, he became assistant professor at the University of Michigan.

In the 1960s he became politically active, and while protesting against the Vietnam War, Sahlins coined the term for the imaginative form of protest now called the "teach-in", which drew inspiration from the sit-in pioneered during the civil rights movement. In 1968, Sahlins signed the "Writers and Editors War Tax Protest" pledge, vowing to refuse tax payments in protest against the Vietnam War. In the late 1960s, he also spent two years in Paris, where he was exposed to French intellectual life (and particularly the work of Claude Lévi-Strauss) and the student protests of May 1968. In 1973, he took a position in the anthropology department at the University of Chicago, where he was the Charles F. Grey Distinguished Service Professor of Anthropology Emeritus. His commitment to activism continued throughout his time at Chicago, most recently leading to his protest over the opening of the university's Confucius Institute (which later closed in the fall of 2014). On February 23, 2013, Sahlins resigned from the National Academy of Sciences to protest the call for military research for improving the effectiveness of small combat groups and also the election of Napoleon Chagnon. The resignation followed the publication in that month of Chagnon's memoir and widespread coverage of the memoir, including a profile of Chagnon in The New York Times Magazine.

Alongside his research and activism, Sahlins trained a host of students who went on to become prominent in the field. One such student, Gayle Rubin, said: "Sahlins is a mesmerizing speaker and a brilliant thinker. By the time he finished the first lecture, I was hooked."

In 2001, Sahlins became publisher of Prickly Pear Pamphlets, which was started in 1993 by anthropologists Keith Hart and Anna Grimshaw, and was renamed Prickly Paradigm Press. The imprint specializes in small pamphlets on unconventional subjects in anthropology, critical theory, philosophy, and current events. He died on April 5, 2021, at the age of 90 in Chicago.

His brother was the writer and comedian Bernard Sahlins (1922–2013). His son, Peter Sahlins, is a historian.

 في مواجهة الفكرة الغربية عن الإنسان

هذا ما يراه مارشال سالينز، عالم الأنثروبولوجيا الأميركي، الذي خصّص للموضوع كتابه «الوهم الغربي حول الطبيعة البشرية»، الصادر عام 2008 (1). فبحسب قراءته، نظر تيار راسخ في الفكر الغربي إلى الطبيعة البشرية باعتبارها سيئة في الجوهر، بسبب الجشع وحب التملك والنزوع إلى العنف والسيطرة، وذلك منذ ثوسيديديس في القرن الخامس قبل الميلاد، وربما منذ هسيود في القرن الثامن قبل الميلاد، وصولاً إلى أيامنا. وقد شكّلت هذه النظرة، في رأيه، أساساً مهماً للعلم السياسي الغربي والعلوم الاجتماعية عموماً. النموذج الأصلي لهذه النظرة هو رواية ثوسيديديس لثورة العوام المؤيدين للديمقراطية في جزيرة كوركيرا، والمدعومين من أثينا، ضد الأرستقراطيين الذين كانت تدعمهم أسبرطة، إبان الحروب الأهلية التي عمّت المدن اليونانية في القرن الخامس قبل الميلاد. كان الأسطول الأثيني يحاصر الجزيرة، ما شجّع العوام على الثورة وارتكاب مجازر طالت الأرستقراطيين والدائنين وأصحاب الأملاك، ولم يتورّع الإخوة خلالها عن قتل إخوتهم، حتى إن أحداً لم يسلم من المذابح، بحسب الرواية. كان ثوسيديديس يُكنّ كرهاً عظيماً للديمقراطية، وهذا ما أثار إعجاب هوبز، الذي شاركه هذا الحقد، وعمل بكل ما أوتي من قوة على تدمير البنية الفكرية للمبدأ الجمهوري. وكان هوبز أول من نقل ثوسيديديس مباشرة إلى الإنكليزية. ويرى سالينز، مستنداً إلى آراء كثيرين، أن مفهوم «الحالة الطبيعية»، الذي استخدمه هوبز لوصف مجتمعات ما قبل الدولة، هو نقل شبه حرفي لسرد ثوسيديديس لأحداث كوركيرا. ومعلوم أن فرضية «العقد الاجتماعي» بُنيت على مقولة «الحالة الطبيعية» وضرورة الخروج منها، وإن اختلفت صيغها بين تيارات الفكر السياسي الغربي. على أن هناك ما هو أبعد من رواية ثوسيديديس. يرى سالينز أن النظرة الغربية إلى الطبيعة البشرية تستند أيضاً إلى الميتافيزيقا اليونانية، ولا سيما أساطير نشوء الكون والمجتمع وتصورات الجسد. ففي أسطورة صراع زيوس مع الجبابرة (Titans)، تنتهي الفوضى بانتصار زيوس وإخضاع القوى المتمرّدة لنظام إلهي. وتروي صيغة أخرى، منسوبة إلى التقليد الأورفي، أن الجبابرة قتلوا ديونيسوس، فعاقبهم زيوس بصواعقه، ونشأ البشر من بقاياهم. وقد اختلف الباحثون في تاريخ هذه الرواية وتركيب عناصرها، لكنها، في القراءة التي يعرضها سالينز، تعبّر عن تصور لطبيعة بشرية تحمل في أصلها عنصراً من الفوضى. وكما في الكون، لا يستقيم المجتمع، وفق هذا التصور، من دون سلطة تحدّ من الأهواء وتضبط السلوك على إيقاع العيش المشترك. أما الجسد، فقد ربطت تصورات يونانية صحته بتوازن عناصره، ومرضه باختلال ذلك التوازن، الذي تقتضي معالجته إعادة النظام إليه. ولئن اشتركت تيارات واسعة من الفكر الغربي في هذه النظرة، فإنها لم تتفق على الحل الأفضل للمشكلة. ويمكن اختزال الحلول التي يعرضها سالينز في اتجاهين: تراتبية هرمية يتربع على رأسها فرد يُخضع الجميع لسلطته، وهذه هي المَلَكية؛ واتجاه يتبنّى المساواة ويحاول التوفيق بين المصالح المتناقضة، كما عبّرت عنه الديمقراطية والجمهورية. يستعرض سالينز المراحل التي مرّت بها هذه النظرة، من دون الادعاء بأنه يقدّم تأريخاً شاملاً لها. فبعد الرواية الأسطورية، جاء الفلاسفة ليحوّلوا الإشكالية إلى تناقض بين الطبيعة (Physis) والقانون أو العرف (Nomos)، وهي مسألة فلسفية بارزة منذ السفسطائيين، انعكست بكثافة في الحوارات الأفلاطونية. وقد أثّرت هذه الثنائية، بدرجات مختلفة، في نشوء العلوم الاجتماعية الغربية وإشكالياتها. ثم جاءت المسيحية، عبر مقولة «الخطيئة الأصلية»، لتكرّس، في هذا المسار الفكري، الشك في الطبيعة البشرية، وتمنح السلطة المَلَكية مسوّغاً دينياً. واعتبر أوغسطينوس المَلَكية، في «مدينة الله»، نعمة منحتها الحكمة الربانية للبشر الذين، لو تُركوا بلا سلطة، لالتهم كبيرهم صغيرهم كما يفعل السمك. ورأى البشر أسوأ من الحيوانات لأنهم يقتلون أبناء جنسهم، كما في قصة قايين وهابيل. ومن جهته، وجد توما الأكويني نموذج الحكم المَلَكي في الكون نفسه: فكل متعدد يتحدّر من الواحد، وهناك أمير حاكم في كل شيء. وأسهم الأكويني في «طبعنة» الخطيئة الأصلية، بتحويلها إلى مصلحة ذاتية أنانية، وفي تبرير الحكم المَلَكي. ولعبت ترجمة كتاب «السياسة» لأرسطو دوراً في هذا المجال، لأن أرسطو يعتبر الإنسان ذا طبيعة مدنية واجتماعية. وبدأ التناقض يظهر بين فكرة المساواة الطبيعية والمؤسسات، كالملَكية والعبودية والملكية الخاصة، التي أنتجها «السقوط» من الجنة، فتهيّأ المناخ للتطلع إلى الجمهوريات. برزت جمهوريات المدن في إيطاليا منذ أواخر القرن الحادي عشر، ومن بينها فلورنسا والبندقية وجنوى، وتفاوتت أعمارها وبناها السياسية. وتحتل فلورنسا مكانة خاصة في هذا السرد، بفعل مأسسة صراع المصالح فيها بدلاً من إلغائه. ولعب مكيافيللي دوراً حاسماً في تحويل الأنانية والصراع من أجل الذات إلى فضيلة، وفي النظر إلى التحزّب وصراعات المصالح باعتبارها مصدراً للحرية، من دون أن يعني ذلك خروجه على النظرة العامة إلى الطبيعة البشرية باعتبارها سيئة في الجوهر. ولا داعي للتذكير بدور هوبز في تحقير الطبيعة البشرية؛ فمقولته عن ذئبية الإنسان معروفة، حتى إن كل نظرة متشائمة إلى البشر باتت توسم بـ«الهوبزية». في أميركا، شكّل عنصران وعي ما يُعرف بـ«الآباء المؤسسين»: الماضي، متمثلاً بحروب أثينا وروما وما صاحبها من عنف وبربرية؛ والمسيحية الكالفينية، بنظرتها المتشائمة إلى الطبيعة البشرية، ونسختها المُطبعنة المتمثلة في «الهوبزية». فالبشر، بحسب هذا التصور، يتميزون بالجشع وحب التملك والعنف والنزوع إلى السيطرة. ويعلّق سالينز بأن هذه النظرة التي تدّعي الواقعية ليست، في الحقيقة، سوى وجهة نظر الطبقات المالكة التي تعتبر الحفاظ على الملكية الهدف الأول للدولة، وهي موجّهة أساساً إلى الجماهير. ابتداءً من القرن الثامن عشر، جرى تبرير المصلحة الفردية أخلاقياً، وصارت تُعتبر أمراً إيجابياً لمساهمتها المفترضة في التوازن الاجتماعي، إلى أن غدت في القرن العشرين أساس المجتمع وازدهار الأمم. وأسهم في هذا التحول تيار هوبز وفلاسفة الأخلاق الإنسانويون ومادّيو القرن الثامن عشر، وكذلك الثورة الأميركية التي عدّت السعي الفردي إلى السعادة حقاً منحه الله للإنسان. وهكذا، فإن ما اعتبره القديس توما عقاباً ربانياً أصبح أساس الحرية لدى النيوليبراليين والمحافظين الجدد ومنظّري الداروينية الاجتماعية والسوسيوبيولوجيا، التي ترى أن البيولوجيا والجينات تحددان سلوك الإنسان ومؤسساته الاجتماعية. وما فات هؤلاء تولّى الاقتصاديون الدفاع عنه باسم «الخيار العقلاني». بعد استعراض هذه النظرة الغربية المتشائمة وتلويناتها التاريخية، يقرر سالينز أنها بُنيت على وهم خالص. ويرى أنها من أقل التصورات انتشاراً في العالم، لأن ثقافات كثيرة لا تعتبر البشر سيئين بطبعهم، بل يتعامل بعضها مع كائنات أخرى باعتبارها أشخاصاً. ويستشهد بتصورات لدى شعوب سيبيريا والسكان الأصليين للأميركيتين، وفي مجتمعات آسيوية وأفريقية، لا تجعل الأنانية والعنف جوهر الإنسان. كما يرى أن الفلاسفة اليونان أهملوا علاقات القرابة التي تقوم، في أوجه كثيرة منها، على التضحية والإحسان لا على المصلحة الذاتية وحدها. لقد بيّنت الإثنوغرافيا، في قراءة سالينز، أن الأنا في مجتمعات عديدة ليست وحدة مستقلة، بل نقطة تقاطع ذوات متعددة تربطها علاقات متشابكة. ويجد أمثلة على ذلك لدى السكان الأصليين للأميركيتين وفي جنوب آسيا وأفريقيا. والأنانية في هذه التصورات أمر غير طبيعي بالمعنى المعياري، وقد تُعامل بوصفها اختلالاً يستدعي العزل أو المعالجة. أما الجسد واللذة والألم والولادة والموت وغيرها من ظواهر الحياة، فلا تُفهم دائماً باعتبارها خبرات فردية خالصة، بل باعتبارها جزءاً من وجود جماعي مشترك. ومن جهة أخرى، لا تتخذ الثنائية الغربية بين الطبيعة والثقافة المعنى نفسه في ثقافات أخرى. ففي مجتمعات من الأميركيتين ونيوزيلندا وماليزيا وأفريقيا وآسيا، تُمنح النباتات والحيوانات، بل بعض الموجودات الجامدة، صفات روحية وشخصية. ثم إن الغرب نفسه يتعامل مع كائنات غير بشرية على أنها أشخاص، ويمنح الحيوانات حقوقاً، في إشارة أرادها سالينز رداً على الذين يهزؤون من اعتبار الطبيعة كائناً حياً. ولم تبنِ ثقافات أخرى نظرتها بالضرورة على لاهوت التعالي أو أنطولوجيا عالم مادي بحت، بل على تصورات محايثة للكون؛ فلا يكون العالم مجرد موضوع خالٍ من الذاتية، ولا تكون الحواس المصدر الوحيد للمعرفة، بل تتداخل الأحلام والأساطير والحدس وتجارب الحيوات الأخرى، بما يذكّر بالإبستمولوجيا الأفلاطونية. بناءً على ذلك، يعلن سالينز أن «الثقافة هي الطبيعة البشرية»، وليست البيولوجيا وحاجاتها وغرائزها. ويستند إلى قِدم الثقافة قياساً إلى الشكل البيولوجي الراهن للإنسان، مستحضراً تقديرات علمية مختلفة، منها ما ينسبه إلى ريتشارد كلاين. وبكلام آخر، يرى أن التطور البيولوجي تأثر بالاصطفاء الثقافي، وأن الثقافة تحدد وسائل تلبية الحاجات البيولوجية وظروفها؛ فيكون الدماغ عضواً اجتماعياً بامتياز، وتغدو القدرة الرمزية ضرورية لنموه. إن الطبيعة البشرية، وفق هذه الرؤية، ليست أمراً ناجزاً، بل عملية مستمرة؛ ومن يعتبرها طيّبة في جوهرها يرتكب الخطأ نفسه الذي يرتكبه من يدّعي سوءها. ويختم سالينز كتابه بالقول: «خلاصتي المتواضعة هي أن الحضارة الغربية بُنيت على فكرة منحرفة وخاطئة عن الطبيعة البشرية. أستميحكم عذراً، لقد كانت كلها خطأً بخطأ. إن كون هذه الفكرة المنحرفة عن الطبيعة البشرية تعرّض وجودنا للخطر هو احتمال غير بعيد عن الصحة» (ص. 112). تستثير طروحات سالينز ملاحظات عدة، أولها يخص المنهج. فمن الواضح أن منهجه ثقافوي، لا من خلال عرضه التاريخي للنظرة الغربية إلى الطبيعة البشرية وتحولاتها فحسب، بل لأنه يعلن ذلك صراحة ويخصّص فصلاً بعنوان «الثقافة هي الطبيعة البشرية»، يدحض فيه آراء السوسيوبيولوجيا. ولا يشير سالينز في هذا الكتيّب إلى دور واضح للعناصر المادية في إنتاج الثقافة، وإن فعل عرضاً، فإنه لا يمنحها وزناً تفسيرياً، حتى لكأن الثقافة معلّقة في الهواء، مستقلة عن جذورها الأرضية. وهذا يطرح أسئلة: كيف نفسّر تنوع الثقافات بين المجتمعات، بل داخل المجتمع الواحد؟ لماذا لم تعتبر ثقافات أخرى الطبيعة البشرية سيئة كما فعل التيار الغربي الذي يدرسه؟ وكيف نجد داخل الثقافة الغربية نفسها من يرفض التصور السائد، كما يفعل المؤلف؟ كيف نفهم التحولات التي طرأت على مفهوم الطبيعة ومعانيه المختلفة؟ ولماذا برزت فكرة السيطرة على الطبيعة، البشرية والمادية، وضرورة تملّكها وإخضاعها، كما في عبارة ديكارت الشهيرة، في تيارات غربية، بينما تبنّت ثقافات أخرى نظرات أكثر تصالحاً معها؟ في اعتقادي أن المنهج الثقافوي لا يستطيع الإجابة عن هذه الأسئلة، لأنه يدخلنا في حلقة تفسيرية دائرية. فلا يكفي ردّ اختلاف الثقافات إلى الثقافة نفسها، من دون البحث في علاقات الإنتاج والملكية وتوزيع الموارد وبنى السلطة، وفي تفاعل هذه الشروط المادية والتاريخية مع الأفكار والرموز. وهذه هي نقطة ضعفه. وللإنصاف، تجدر الإشارة إلى أن سالينز، على الرغم من ثقافويته، لا يقع في فخ ما بعد الحداثة التي تنظّر للخصوصية المطلقة للثقافات، ومن ثم لعدم جواز إطلاق أي حكم قيمي على ممارساتها، مهما تكن طبيعتها. وهناك جانب آخر نود الإشارة إليه، هو وصف سالينز للنظرة الغربية إلى الطبيعة البشرية بالمركزية الإثنية. إن «الهوبزية»، التي أضحت تختصر النظريات الغربية السائدة عن الطبيعة البشرية، ما سبقها وما تلاها، ليست سوى نظرة البرجوازي الغربي تحديداً إلى هذه الطبيعة. إن اختيار بعض ممارساتنا وبناء نظرية تدّعي الكونية عن السلوك البشري على أساسها عمل لا يقرّه العلم، وتدحضه قيم ثقافات أخرى وسلوكياتها. وفي مثل هذه الإثنية العلمية، يقول سالينز، يصبح لسان حالنا: «الجنس البشري هو أنا» (L’espèce, c’est moi). إن النقد الشديد الذي يوجّهه المؤلف إلى المركزية الغربية على امتداد الكتاب نقد عقلاني وموثّق، وهو إن دلّ على شيء، فإنما يدلّ على أن النقد الجدي لهذه المركزية ينتجه، عموماً، الغربيون أنفسهم، مع استثناءات قليلة. فالخطاب العربي الناقد للمركزية الغربية، مثلاً، غالباً ما يكون تعبيراً عن مركزية مقلوبة، تعتمد التجييش العاطفي ودغدغة المشاعر والغرائز بدلاً من إعمال العقل والاستناد إلى الوقائع. في النهاية، لا يسع المرء إلا أن يتساءل، وبسذاجة ربما: كيف أمكن لحضارة بُنيت على وهم خالص، كما يرى سالينز، أن تحقق هذه الإنجازات الهائلة في مختلف الميادين، وأن تبني مجتمعات منظمة، حتى لا نقول الأكثر تنظيماً، وإن لم تكن بالضرورة الأكثر عدلاً في العالم؟ ألا يكشف ذلك عن عجز المنهج الثقافوي عن تفسير التاريخ الفعلي لهذه الحضارة، وعن قصور أي محاولة لاختزال نشأتها وتطورها في تصور ثقافي واحد عن الطبيعة البشرية؟ (1) Marshall Sahlins, The Western Illusion of Human Nature, Prickly Paradigm Press, Chicago, 2008, 112 pages. Download Nulled WordPress ThemesDownload Nulled WordPress ThemesDownload WordPress ThemesDownload WordPress Themes Freeudemy course download free هادي عيد MARSHALL SAHLINSTHE WESTERN ILLUSION OF HUMAN NATUREالوهم الغربي حول الطبيعة البشريةمارشال سالينز

 أعماله

Sahlins is known for theorizing the interaction of structure and agency, his critiques of reductive theories of human nature (economic and biological, in particular), and his demonstrations of the power that culture has to shape people's perceptions and actions. Although his focus has been the entire Pacific, Sahlins has done most of his research in Fiji (especially the island of Moala) and Hawaii.

 Early work

Sahlins's training under Leslie White, a proponent of materialist and evolutionary anthropology at the University of Michigan, is reflected in his early work. His 1958 book Social Stratification in Polynesia offered a materialist account of Polynesian cultures. In his Evolution and Culture (1960), he touched on the areas of cultural evolution and neoevolutionism. He divided the evolution of societies into "general" and "specific". General evolution is the tendency of cultural and social systems to increase in complexity, organization and adaptiveness to environment. However, as the various cultures are not isolated, there is interaction and a diffusion of their qualities (like technological inventions). This leads cultures to develop in different ways (specific evolution), as various elements are introduced to them in different combinations and on different stages of evolution. Moala, Sahlins's first major monograph, exemplifies this approach.

 Contributions to economic anthropology

Stone Age Economics (1972) collects some of Sahlins's key essays in substantivist economic anthropology. As opposed to "formalists," substantivists insist that economic life is produced through cultural rules that govern the production and distribution of goods, and therefore any understanding of economic life has to start from cultural principles, and not from the assumption that the economy is made up of independently acting, "economically rational" individuals. Perhaps Sahlins's most famous essay from the collection, "The Original Affluent Society," elaborates on this theme through an extended meditation on "hunter-gatherer" societies. Stone Age Economics inaugurated Sahlins's persistent critique of the discipline of economics, particularly in its Neoclassical form.

 Contributions to historical anthropology

After the publication of Culture and Practical Reason in 1976, his focus shifted to the relation between history and anthropology, and the way different cultures understand and make history. Of central concern in this work is the problem of historical transformation, which structuralist approaches could not adequately account for. Sahlins developed the concept of the "structure of the conjuncture" to grapple with the problem of structure and agency, in other words that societies were shaped by the complex conjuncture of a variety of forces, or structures.

Earlier evolutionary models, by contrast, claimed that culture arose as an adaptation to the natural environment. Crucially, in Sahlins's formulation, individuals have the agency to make history. Sometimes their position gives them power by placing them at the top of a political hierarchy. At other times, the structure of the conjuncture, a potent or fortuitous mixture of forces, enables people to transform history. This element of chance and contingency makes a science of these conjunctures impossible, though comparative study can enable some generalizations. Historical Metaphors and Mythical Realities (1981), Islands of History (1985), Anahulu (1992), and Apologies to Thucydides (2004) contain his main contributions to historical anthropology.

Islands of History sparked a notable debate with Gananath Obeyesekere over the details of Captain James Cook's death in the Hawaiian Islands in 1779. At the heart of the debate was how to understand the rationality of indigenous people. Obeyesekere insisted that indigenous people thought in essentially the same way as Westerners and was concerned that any argument otherwise would paint them as "irrational" and "uncivilized". In contrast Sahlins argued that each culture may have different types of rationality that make sense of the world by focusing on different patterns and explain them within specific cultural narratives, and that assuming that all cultures lead to a single rational view is a form of eurocentrism.

 Centrality of culture

Over the years, Sahlins took aim at various forms of economic determinism (mentioned above) and also biological determinism, or the idea that human culture is a by-product of biological processes. His major critique of sociobiology is laid out in The Use and Abuse of Biology. His 2013 book, What Kinship Is—And Is Not picks up some of these threads to show how kinship organizes sexuality and human reproduction rather than the other way around. In other words, biology does not determine kinship. Rather, the experience of "mutuality of being" that we call kinship is a cultural phenomenon.

Sahlins's final book was The New Science of the Enchanted Universe: An Anthropology of Most of Humanity. The book explores the worldwide phenomenon of "meta-persons." A reviewer defined metapersons as "supreme gods and minor deities, ancestral spirits, demons, indwelling souls in animals and plants—who act as the intimate, everyday agents of human success or ruin, whether in agriculture, hunting, procreation, or politics."

The book was published posthumously, and almost didn't get published at all. In fall 2020, Sahlins fell and became paralyzed. Then, near his 90th birthday, his mind fell into a dissociative state. Doctors gave him days to live. But he rallied and emerged from the dissociative state, determined to finish. He could not use his hands, so he began dictating pages to his son, historian Peter Sahlins. They finished a month before his death.

 الإرث

According to his obituary in the socialist magazine Jacobin,

some of [his books] have profoundly influenced the way we think anthropologically, and also more generally in the social sciences. His analysis inspired a wide range of radical thinkers, including left and post-left anarchists. The ecological neo-primitivist John Zerzan owed much to Sahlins (“my single most important influence”), while Hakim Bey has repeatedly cited “The Original Affluent Society” as the major inspiration for his thinking. His impact on radical thought inside the academy was profound as well. He was a PhD adviser and mentor to David Graeber at the University of Chicago. Graeber’s anarchist leaning, political commitment, and ability to speak clearly to large audiences owe much to Sahlins, whom he held in the highest regard.

 Selected publications

• Social Stratification in Polynesia. Monographs of the American Ethnological Society, 29. Seattle: University of Washington Press, 1958. (ISBN 9780295740829)
• Evolution and Culture, edited with Elman R Service. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960. (ISBN 9780472087754)
• Moala: Culture and Nature on a Fijian Island. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1962.
• Tribesman. Foundations of American Anthropology Series. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, 1968.
• Stone Age Economics. New York: de Gruyter, 1972. (ISBN 9780415330077)
• The Use and Abuse of Biology: An Anthropological Critique of Sociobiology. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1976. (ISBN 9780472766000)
• Culture and Practical Reason. Chicago : University of Chicago Press, 1976. (ISBN 9780226733616)
• Historical Metaphors and Mythical Realities: Structure in the Early History of the Sandwich Islands Kingdom. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1981. (ISBN 9780472027217)
• Islands of History. Chicago: University of Chicago Press, 1985. (ISBN 9780226733586)
• Anahulu: The Anthropology of History in the Kingdom of Hawaii, with Patrick Vinton Kirch. Chicago: University of Chicago Press, 1992. (ISBN 9780226733654)
• How "Natives" Think: About Captain Cook, for Example. Chicago: University of Chicago Press, 1995. (ISBN 9780226733685)
• Culture in Practice: Selected Essays. New York: Zone Books, 2000. (ISBN 9780942299380)
• Waiting for Foucault, Still. Chicago: Prickly Paradigm Press, 2002. (ISBN 9780971757509)
• Apologies to Thucydides: Understanding History as Culture and Vice Versa. Chicago: University of Chicago Press, 2004. (ISBN 9780226734002)
• The Western Illusion of Human Nature. Chicago: Prickly Paradigm Press, 2008. (ISBN 9780979405723)
• What Kinship Is–and Is Not. Chicago: University of Chicago Press, 2012. (ISBN 9780226925127)
• Confucius Institute: Academic Malware. Chicago: Prickly Paradigm Press, 2015. (ISBN 9780984201082)
• On Kings, with David Graeber, HAU, 2017. (ISBN 9780986132506)
• The New Science of the Enchanted Universe: An Anthropology of Most of Humanity. Princeton University Press, 2022. ISBN 978-0-691-21592-1

 Awards

• Chevalier des Arts et des Lettres (Knight in the Order of Arts and Letters), awarded by the French Ministry of Culture
• Honorary doctorates from the Sorbonne and the London School of Economics
• Gordon J. Laing Prize for Culture and Practical Reason, awarded by the University of Chicago Press
• Gordon J. Laing Prize for How 'Natives' Think, awarded by the University of Chicago Press
• J. I. Staley Prize for Anahulu, awarded by the School of American Research

 See also

• Stranger King
• Gift economy
• Hunter-gatherer

 External links

• Faculty Page at the University of Chicago Archived 2017-11-28 at the Wayback Machine
• Guide to the Marshall Sahlins Papers n.d. at the University of Chicago Special Collections Research Center
• Annotated Bibliography, written by Alex Golub
• Interviews:
  • Marshall Sahlins' last video interview, September 2020 Sahlins talks about his life and careers as one of the most influential anthropologists of the 21 century.
  • Interviewed by Alan Macfarlane 6th June 2013 (video)
  • Sahlins 101 hour-long video interview conducted by Matti Bunzl (former director of the Chicago Humanities Festival), November 2014
  • De la modernité du projet anthropologique: Marshall Sahlins, l’histoire dialectique et la raison culturelle in French with audio excerpts in English
  • In the Absence of the Metaphysical Field: An Interview with Marshall Sahlins
• About the controversy with Obeyesekere (See also Death of Cook article):
  • Cook Was (a) a God or (b) Not a God, review of How 'Natives' Think About Captain Cook, for Example in the New York Times
  • Cook's Tour Revisited, The University of Chicago Magazine, April 1995.
• Articles available for free download:
  • "The Original Affluent Society" Archived 2019-07-24 at the Wayback Machine
  • "Poor Man, Rich Man, Big Man, Chief; Political Types in Melanesia and Polynesia"^[Usurped!], Comparative Studies in Society and History, 5 (3): 285–303, 1963.
  • Waiting for Foucault, Still, a pocket-sized book by Sahlins published in 2002 by Prickly Paradigm, now available for free online (in pdf)
  • On the Anthropology of Levi-Strauss
  • "On the Anthropology of Modernity: Or, Some Triumphs of Culture Over Despondency Theory" In Culture and Sustainable Development in the Pacific, edited by Anthony Hooper. Canberra, Australia: ANU E Press, 2005.
  • Twin-born with greatness: the dual kingship of Sparta HAU: Journal of Ethnographic Theory, 1 (1): 63–101, 2011.
  • Alterity and autochthony: Austronesian cosmographies of the marvelous. The 2008 Raymond Firth Lecture HAU: Journal of Ethnographic Theory, 2 (1): 131–160, 2012.
  • On the culture of material value and the cosmography of riches, a distillation of Sahlins's critique of economics from an anthropological perspective, HAU: Journal of Ethnographic Theory, 3 (2): 161–195, 2013.
  • Dear colleagues—and other colleagues, Response to Symposium on What Kinship Is--And Is Not HAU: Journal of Ethnographic Theory, 3 (3): 337–347, 2013.