لڤياثان

هذا المقال هو عن الكائن التوراتي. إذا كنت تريد الاستخدامات الأخرى للمصطلح، انظر لڤياثان (توضيح). إذا كنت تريد حوت ما قبل التاريخ، انظر ليڤياتان.
يجب ألا يـُخلـَط بينها وبين Lævateinn.
تدمير لڤياثان بريشة گوستاڤ دوريه (1865)

لڤياثان (Leviathan؛ /lɪˈvaɪ.əθən/ liv-EYE-ə-thən؛ بالعبرية: לִוְיָתָן‎) أو لويتان، هو حية البحر المذكورة في اللاهوت والأساطير. وقد ورد ذكره في العديد من أسفار التناخ، بما في ذلك المزامير، سفر أيوب، سفر إشعيا، سفر عاموس، ووفقاً لبعض الترجمات، في سفر يونان؛[بحاجة لمصدر] كما ذُكر في سفر أخنوخ. غالباً ما يُمثّل لڤياثان تجسيداً للفوضى، مُهددًا بالتهام الملعونين بعد موتهم. وفي النهاية، يُباد. ربط اللاهوتيون المسيحيون لڤياثان بشيطان بالخطايا السبع، ألا وهو الحسد. ووفقاً لمخططات أوفيت، يُجسّد لڤياثان فضاء العالم المادي.

إن لڤياثان في سفر أيوب هو انعكاس للوتان الكنعاني، وهو وحش بدائي هزمه الإله بعل هدد.[1][2] ولطالما تم عقد مقارنات بين دور تيامات الرافدية التي هزمها مردوخ في الأساطير المقارنة، وكذلك المقارنات الأوسع مع روايات التنين وحية العالم مثل قتل إندرا لڤرترا أو قتل ثور ليورمونگاندر.[3] يظهر لڤياثان أيضاً في التناخ كاستعارة لعدو قوي، ولا سيما بابل (إشعيا 27: 1). وقد فسره بعض علماء القرن التاسع عشر تفسيراً عملياً على أنه يشير إلى مخلوقات مائية ضخمة، مثل التمساح.[4] أصبحت الكلمة فيما بعد تستخدم كمصطلح يشير إلى الحوت العظيم والوحوش البحرية بشكل عام.

الأصل

انظر أيضاً: لوتان, التنانين العظام, تيامات, تيهوم, and معركة الفوضى
الأعوار الدجال يعتلي لڤياثان، كتاب الزهور، 1120.

جادل گزنيوس (من بين آخرين) بأن الاسم לִוְיָתָן مشتق من الجذر לוה lwh "للتوأم؛ للانضمام"، مع لاحقة صفية. ן-، تعني حرفياً "مُكَلَّف، مُلتفّ في طيات".[4] إن وُجدت، فإن اللاحقة الصفية ן- (على عكس -ון) غير موثقة إلا ربما في كلمة نحوشتان، التي أصلها غير معروف؛ كما أن حرف التاء (ת) يحتاج إلى تفسير، إذ أن نحوشتان مشتقة من نحوشويت ولڤايثان من ليڤاياه؛ أما الصفة المؤنثة في النمط العادي فهي לויון، ليڤيون. وقد اعتبرها لغويون آخرون، بمن فيهم لسكين، كلمة دخيلة أجنبية.[5] أما المدرسة الثالثة فتعتبره اسم علم.[6] أما باور فقد اقترح לוית+תן، تعني "إكليل الحية".[7]

يعد كل من الاسم والشخصية الأسطورية استمراراً مباشراً للوحش البحري الأوگاريتي لوتان، أحد خدم إله البحر يامو الذي هزمه هدد في دورة بعل.[8][9] يحتوي النص الأوگاريتي على فجوات، مما يجعل من غير الواضح ما إذا كانت بعض العبارات تصفه أو تصف وحوشاً أخرى تحت تصرف يامو مثل تونانو (الوحش التوراتي التنين).[10] يتفق معظم العلماء على وصف لوتان بأنه "الحية الهاربة" (bṯn brḥ)[9] لكنه قد يكون أو لا يكون "الْحَيَّةَ الْمُتَحَوِّيَةَ" (bṯn ʿqltn) أو "الجبار ذو الرؤوس السبعة" (šlyṭ d.šbʿt rašm).[11] يبدو أن دوره قد تم تمهيده بواسطة الحية السابقة تمتم الذي تم تصوير موته على يد هدد في الأختام السورية التي تعود إلى القرنين الثامن عشر والسادس عشر قبل الميلاد.[11]

تظهر حيات البحر بشكل بارز في أساطير الشرق الأدنى القديم.[12] تُشهد هذه الرموز في الألفية الثالثة قبل الميلاد في الأيقونات السومرية التي تُصوّر الإله نينورتا وهو يتغلب على ثعبان ذي سبعة رؤوس. وكان من الشائع في ديانات الشرق الأدنى القديم تضمين معركة الفوضى: وهي معركة كونية بين وحش بحري يُمثل قوى الفوضى وإله خالق أو بطل ثقافة يفرض النظام بالقوة.[13] تصف أسطورة الخلق البابلية هزيمة مردوخ للإلهة الحية تيامات، التي استُخدم جسدها لخلق الجنان والأرض.[14]

التناخ

ذُكر لڤياثان ست مرات تحديداً في التناخ.[15]

في (أيوب 41:1–34): "هل يمكنك أن تجذب لڤياثان بخطاف، أو تصطاد لسانه بحبل تنزله؟ هل يمكنك أن تضع قصبة في أنفه، أو تثقب فكه بخطاف؟ هل سيكثر من التوسل إليك؟[16] يتضمن وصف الرب المطول لخلقه الذي لا يُقهر قدرة لڤياثان على نفث النار، وحراشفه التي لا تُخترق، وقوته التي لا تُقهر في (أيوب 41). وفي (المزامير 104) يشكر الرب على خلقه كل شيء، بما في ذلك لڤياثان، وفي (إشعيا 27:1) يُطلق عليه "الْحَيَّةَ الْمُتَحَوِّيَةَ" التي ستُقتل في نهاية الزمان.[12]

ذكر التنانين في قصة الخلق بسفر التكوين[17] (تُترجم "الحيتان العظام" في نسخة الملك جيمس)،[18] في سفر يعقوب، وفي المزامير[19] لا تُوصف بأنها ضارة، بل بأنها كائنات بحرية جزء من خلق الرحب. عنصر التنافس بين الرب والوحش البحري، واستخدام لڤياثان لوصف أعداء إسرائيل الأقوياء[20] قد يكون انعكاساً لتأثير الأساطير الرافدية والكنعانية، أو الصراع في الأساطير المصرية بين أفعى أپوفيس وإله الشمس رع. أو ربما يعكس إزالة هذا الصراع محاولة لتطبيع لڤياثان في عملية خفضت من مرتبته، من إله إلى شيطان إلى وحش.[21][22][صفحة مطلوبة]

اليهودية

الوحش البحري لڤياثان، والوحش الأرضي بهيموث، الوحش الجوي زيز. "وفي ذلك اليوم انفصل وحشان، وحش أنثى يُدعى لڤياثان، ليسكن في أعماق المحيط فوق ينابيع المياه. أما الذكر فيُدعى بهيموث، الذي سكن بصدره برية قاحلة تُدعى دويدين". (أخنوخ الأول 60: 7-8).
لڤياثان (1983)، رسم مايكل سگان-كوهن، مجموعة متحف إسرائيل، القدس.

تصف المصادر اليهودية اللاحقة لڤياثان بأنه تنين يعيش فوق منابع المياه في الأعماق، والذي سيُقدم، إلى جانب الوحش الأرضي الذكر بهيموث، للأبرار في نهاية الزمان. يصف سفر أخنوخ (60:7-9) لڤياثان بأنه وحش أنثى يسكن في الهاوية المائية (مثل تيامات)، بينما بهيموث هو وحش ذكر يعيش في صحراء دونيدين ("شرق عدن").[12]

عند تأليف المدراش (تفسيرات التناخ)، كان يُعتقد أن الرب خلق في الأصل ذكراً وأنثى من لڤياثان، لكن خشية أن يؤدي تكاثر الأنواع إلى تدمير العالم، قتل الأنثى، واحتفظ بلحمها للوليمة التي ستقدم للأبرار عند ظهور المسيح المنتظر.[23][24] يظهر وصف مماثل في سفر أخنوخ (60:24)، والذي يصف كيف سيتم إعداد بهيموث ولڤياثان كجزء من وجبة في آخر الزمان.

يكرر تعليق رشي على سفر التكوين (1:21) هذا التقليد:

الوحوش البحرية: السمكة العظيمة في البحر، وبحسب الأگاده (B.B. 74b)، يشير هذا إلى الحوت العملاق وقرينته، ​​لأنه خلقهما ذكراً وأنثى، وقتل الأنثى وملحها للصالحين في المستقبل، لأنه لو تكاثرا لما وُجد العالم بسببهما. كُتبت «הַתַּנִינִם». [أي أن حرف الياء الأخير، الذي يدل على الجمع، مفقود، ومن هنا يُفهم ضمناً أن الحوت العملاق لم يبقَ اثنين، بل خُفِّض عدده إلى واحد.] – [من سفر التكوين رباه 7:4، مدراش حاسروث ويثيروث، باتي مدراشوث، المجلد 2، ص 225].[25]

في التلمود، بابا باترا 75 ورد أن لڤياثان سيُقتل ويُقدّم لحمه وليمةً للصالحين في نهاية الزمان، وسيُستخدم جلده لتغطية الخيمة التي ستُقام فيها الوليمة. أما الذين لا يستحقون تناول لحمه تحت الخيمة، فقد يحصلون على أثواب مختلفة من لڤياثان، تتراوح بين أغطية (للمستحقين نوعاً ما) وتمائم (للأقل استحقاقاً). وسيُفرش جلد لڤياثان المتبقي على أسوار القدس، فيُنير العالم بضوئه. لذا، يختتم عيد المظال بدعاء يُتلى عند مغادرة "السوكاه" (المظلة): "يا رب إلهنا وإله آبائنا، اجعل مشيئتك أن أسكن في "سوكاه جلد لڤياثان" العام القادم، كما سكنتُ في هذه السوكاه. العام القادم في القدس".[26]

يصف يوحنن بار نفحا حجم لڤياثان الهائل، الذي استندت إليه جميع الأگاده تقريباً المتعلقة بهذا الوحش: "ذات مرة ركبنا سفينة ورأينا سمكة أخرجت رأسها من الماء. كان لها قرون مكتوب عليها: 'أنا من أحقر المخلوقات التي تسكن البحر. يبلغ طولي ثلاثمائة ميل، وأدخل اليوم إلى فكي لڤياثان".[27][24]

يروي الحاخام ديمي، نقلاً عن الحاخام يوحنن، أنه عندما يجوع لڤياثان، فإنه يُطلق من فمه حرارة عظيمة تُغلي جميع مياه الأعماق، ولو وضع رأسه في الجنة لما استطاع أي كائن حي أن يتحمل رائحته.[28] مسكنه البحر المتوسط، ومياه نهر الأردن تصب في فمه.[29][24]

في أسطورة مسجلة في المدراش تسمى پركه الحاخام إليعازر يذكر أن السمكة التي ابتلعت النبي يونس نجت بأعجوبة من أن يأكلها لڤياثان، الذي يأكل حوتاً كل يوم.[30]

يتمتع جسد الحوت، وخاصة عينيه، بقدرة إضاءة عظيمة. هذا ما كان يعتقده الحاخام إليعازر، الذي شرح لرفيقه، أثناء رحلة بحرية برفقة الحاخام يشوع، عندما فزع الأخير من ظهور ضوء ساطع فجأة، أنه ربما ينبعث من عيني الحوت. وأشار إلى ما جاء في سفر أيوب (41:18): "من حاجته يسطع نور، وعيناه كجفني الصباح".[31] ومع ذلك، وعلى الرغم من قوته الخارقة، فإن لڤياثان يخشى دودة صغيرة تسمى "كـِلبـِت"، والتي تلتصق بخياشيم الأسماك الكبيرة وتقتلها.[32][24]

في قصيدة دينية من القرن الحادي عشر، تُتلى قصيدة أكداموت في عيد شڤوعوت، يُتصور أن الرب سيذبح في النهاية الحوت لڤياثان، الذي يوصف بأنه ذو "زعانف قوية" (وبالتالي، سمكة كوشير، وليست ثعباناً أو تمساحاً يُحرم أكله)، وسيُقدم كمأدبة فاخرة لجميع الصالحين في الجنة.

في كتاب الزوهار، يُعدّ لڤياثان استعارةً للتنوير. ويشير الزوهار إلى أن أسطورة أكل الصالحين لجلد لڤياثان في آخر الزمان ليست حرفية، وإنما مجرد استعارة للتنوير.[33] ويحدد كتاب الزوهار بالتفصيل أن للڤياثان قريناً.[34] يربط الزوهار استعارة لڤياثان "بالصديق" أو الصالح في الزوهار (2:11ب و3:58أ). كما يربطها "بالبرياخ"، وهو العمود الموجود في منتصف ألواح خيمة الاجتماع في الزوهار (2:20أ). وكلاهما مرتبط بصفيرا يعسود.[35]

بحسب أبراهام إسحاق كوك، فإنّ لڤياثان - وهو مخلوق فريد ليس له قرين، "ذيله في فمه" (الزوهار)، "يلتف حول العالم بأسره ويحيط به" (تعليق رشي على بابا باترا 74ب) - يُجسّد استعارة بليغة لوحدة الكون الكامنة. ولن تتجلى هذه الوحدة إلا في المستقبل، حين يلتهم الصالحون لڤياثان.[36]

المسيحية

فم الجحيمحياة القديس يوحنا وسفر الرؤيا، ح. 1400
يرى القديس يوحنا الشيطان، مهزوماً إلى الأبد، يُلقى في الجحيم مع الوحش والنبي الكاذب.

يمكن أيضاً استخدام لڤياثان كصورة للشيطان، فهو يُعرّض مخلوقات الرب للخطر - بمحاولة التهامها - كما يُعرّض مخلوقات الرب للخطر - بتهديدها بالاضطراب في مياه الفوضى.[37] يظهر "التنين" (drakon)، وهو الترجمة الشائعة للڤياثان في الترجمة السبعونية، في سفر الرؤيا. ورغم أن العهد القديم لا يربط لڤياثان بالشيطان في أي موضع، فإن التنين ذو الرؤوس السبعة في سفر الرؤيا هو لڤياثان.[38] وبهذا تتحول المعركة بين الرب ووحوش الفوضى البدائية إلى معركة بين الرب والشيطان.[39] مرة واحدة فقط، في سفر أيوب، تُرجمت كلمة لڤياثان إلى الوحش البحري (ketos).[39]

في الأصحاح التالي، يظهر وحش ذو سبعة رؤوس، يُوصف بنفس صفات التنين المذكور سابقاً، من المياه، مانحاً وحش الأرض قوة هائلة. ولعلّ تقسيم الوحوش إلى وحش مائي وآخر أرضي يُشير إلى الزوجين الوحشيين لڤياثان وبهيموث.[40] بما يتوافق مع أشعيا (27:1)، سيقتل الرب التنين في نهاية الزمان ويلقيه في الهاوية.[39][40] يؤدي القضاء على وحش الفوضى إلى عالم جديد يسوده السلام، ولن يتبقى أي أثر للشر.[39]

يعلق جيروم على المزامير (104:26) قائلاً: "هذا هو التنين الذي طُرد من الفردوس، والذي أغوى حواء، ويُسمح له بالتواجد في هذا العالم ليسخر منا. كم من الرهبان ورجال الدين سحقهم! "إنهم جميعًا ينتظرون منك أن تُطعمهم في الوقت المناسب، فجميع مخلوقات الرب تعيش بأمره".[41]

وصف توما الأكويني لڤياثان بأنه شيطان الحسد، أولاً في معاقبة المذنبين (شرحاً لكتابه "الحسد"). وبالمثل، صنّف پيتر بينسفيلد لڤياثان كشيطان الحسد، كواحد من أمراء الجحيم السبعة الذين يُقابلون الخطايا السبع المميتة. ارتبط لڤياثان، وربما كان يُشار إليه في الأصل، بالرمز البصري لفم الجحيم، وهو حيوان وحشي يختفي فيه الملعونون يوم القيامة، والذي وُجد في الفن الأنگلو-سكسوني منذ حوالي عام 800، ثم انتشر لاحقاً في جميع أنحاء أوروپا.[42][43]

تشير النسخة القياسية المنقحة من الكتاب المقدس في حاشية لسفر أيوب (41:1) إلى أن لڤياثان قد يكون اسماً للتمساح، وفي حاشية لسفر أيوب (40:15)، إلى أن بهيموث قد يكون اسماً لفرس النهر.[44]

عبادة الشيطان

في كتابه الإنجيل الشيطاني (1969)، يرمز أنتون لـِڤي إلى لڤياثان بعنصر الماء واتجاه الغرب، ويصنفه كواحد من أمراء الجحيم الأربعة. استُلهم هذا الربط من التسلسل الهرمي الشيطاني الوارد في كتاب السحر المقدس لأبراميلين الساحر. تستخدم كنيسة الشيطان الأحرف العبرية عند كل نقطة من نقاط سيگيل بافوميت (رمز كنيسة الشيطان) لتمثيل لڤياثان. بدءاً من أدنى نقطة في النجمة الخماسية، وقراءة الكلمة عكس اتجاه عقارب الساعة، "לויתן" (نون، تاف، يود، فاف، لامد) وهي الأحرف العبرية التي تعني "ليفياثان"، وتُقرأ "لويتان"، الاسم الذي يظهر في النسخ العربية من العهد القديم عند الإشارة إلى لڤياثان.[45]

الغنوصية

فم الجحيم في فريسكو يوم القيامة، جياكومو روسيگنولو، ح. 1555.

اتهم أوريجانوس، أحد آباء الكنيسة، الطوائف الغنوصية بتقديس الحيات الكتابية، والتي كانت رمزاً لجنة عدن. ولذلك، أطلق عليهم اسم "الأوفيين"، نسبةً إلى الحية التي يُفترض بهم عبادتها.[46] في هذا النظام العقائدي، يظهر لڤياثان على هيئة أوربوروس، يفصل العالم الإلهي عن البشرية من خلال تغليف العالم المادي أو اختراقه.[47][46][48] من غير المعروف ما إذا كان الأوفييون قد يعتقدون بالفعل أن حية جنة عدن هي لڤياثان.[46] مع ذلك، بما أن لڤياثان يحمل دلالة سلبية في هذا التصور الكوني الغنوصي، فإذا ما ربطوه بحية سفر التكوين، فمن المرجح أنه كان يُعتبر شريراً بالفعل، وأن نصيحته كانت خيراً.[49]

بحسب علم الكونيات لهذه الطائفة الغنوصية، فإن لڤياثان يحيط بالعالم، على هيئة أركون على شكل تنين، يعض ​​ذيله (أوربوروس). يُولّد لڤياثان الشر الجوهري في الكون بأسره، ويفصل العالم السفلي، الذي يحكمه الأركون، عن عالم الرب.[50] بعد الموت، يجب على الروح أن تعبر القباب السماوية السبعة. إذا لم تنجح الروح في ذلك، فسيبتلعها لڤياثان، الذي يحتجز العالم، ثم يعيدها إلى جسد حيواني.[51]

في المندائية، يُعتبر لڤياثان متطابقاً مع شيطان يُدعى أور.[52]

في المانوية، وهي ديانة قديمة تأثرت بالأفكار الغنوصية، يُقتل لڤياثان على يد أبناء الملاك الساقط شميازا. لا يُصوَّر هذا الفعل على أنه بطولي، بل على أنه أحمق، رمزاً إلى أن أعظم الانتصارات زائلة، إذ يُقتل كلاهما بدوره على يد رؤساء الملائكة بعد التباهي بنصرهما. يعكس هذا النقد المانوي للسلطة الملكية ويدعو إلى الزهد.[53]

العلمانية

سيگيل بافوميت، الذي يتضمن الاسم العبري للڤياثان، לויתן.
انظر أيضاً: لڤياثان في الثقافة العامة

أصبحت كلمة لڤياثان تشير إلى أي وحش بحري، ومنذ أوائل القرن السابع عشر أُستخدمت أيضاً للإشارة إلى الأشخاص أو الأشياء القوية بشكل ساحق (مقارنة ببهيموث، وهو مصطلح توراتي أيضاً)، وكان لذلك تأثير كبير من خلال كتاب هبز (1651).[بحاجة لمصدر]

كمصطلح للوحوش البحرية، فقد أُستخدم أيضاً للإشارة إلى الحيتان العظيمة على وجه الخصوص، على سبيل المثال في رواية هرمان ملڤيل موبي ديك - على الرغم من أن المترجم إلياهو بورتينكر في أول ترجمة عبرية للرواية اختار ترجمة "الحوت" إلى "تنين" (بقصد الإشارة إلى وحش بحري آخر على الرغم من أن كلمة تنين في اللغة العبرية الحديثة تُترجم عادةً إلى "تمساح")، وترك كلمة "لڤياثان" كما هي، في إشارة إلى غموض كلمة "لڤياثان" في اللغة العبرية الحديثة - حيث تعني الكلمة الآن ببساطة "حوت".[54]

يحمل جنس الحيتان المنقرض ليڤياتان (Livyatan) اسمه.

انظر أيضاً

الهامش

  1. ^ Charles F. Pfeiffer "Lotan and Leviathan"
  2. ^ Mark R. Sneed "The Israelite Reconfiguranion of the Canaanite Combat Myth: Leviathan" in: "Taming the beast : a reception history of Behemoth and Leviathan", De Gruyter, Berlin, 2022.
  3. ^ Cirlot, Juan Eduardo (1971). A Dictionary of Symbols (2nd ed.). Dorset Press. p. 186.
  4. ^ أ ب Gesenius, Wilhelm (1879). Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament. Translated by Tregelles, Samuel Prideaux.
  5. ^ Landes, George M.; Einspahr, Bruce (1978). "Index to Brown, Driver and Briggs Hebrew Lexicon". Journal of Biblical Literature. 97 (1): 108. doi:10.2307/3265844. ISSN 0021-9231. JSTOR 3265844.
  6. ^ Suchard, Benjamin (24 September 2019). The Development of the Biblical Hebrew Vowels. Brill Publishers. doi:10.1163/9789004390263. hdl:1887/43120. ISBN 978-90-04-39025-6. S2CID 181866874.
  7. ^ Schulz, Johann Christoph F. (1792). Io. Christ. Frid. Schulzii ... Scholia in Vetus Testamentum (continuata a G.L. Bauer) (in اللاتينية).
  8. ^ Uehlinger (1999), p. 514.
  9. ^ أ ب Herrmann (1999), p. 133.
  10. ^ Heider (1999).
  11. ^ أ ب Uehlinger (1999), p. 512.
  12. ^ أ ب ت van der Toorn, K.; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem, eds. (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 512–14. ISBN 9780802824912. Retrieved 13 July 2012.
  13. ^ Hermann Gunkel, Heinrich Zimmern; K. William Whitney Jr., trans., Creation And Chaos in the Primeval Era And the Eschaton: A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. (Grand Rapids: MI: Erdmans, 1895, 1921, 2006).
  14. ^ Enuma Elish, Tablet IV, lines 104–105, 137–138, 144 from Alexander Heidel (1963) [1942], Babylonian Genesis, 41–42.
  15. ^
  16. ^ Jewish Publication Society translation (1917).
  17. ^ Gen. 1:21.
  18. ^ Gen. 1:21 (KJV).
  19. ^ Ps. 104.
  20. ^ For example, in Isaiah 27:1 HE.
  21. ^ Hermann Gunkel, Heinrich Zimmern; K. William Whitney Jr., trans., Creation And Chaos in the Primeval Era And the Eschaton: A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. (Grand Rapids: MI: Eerdmans, 1895, 1921, 2006). p. 37-38.
  22. ^ Watson, R.S. (2005). Chaos Uncreated: A Reassessment of the Theme of "chaos" in the Hebrew Bible. Walter de Gruyter. ISBN 3110179938, ISBN 9783110179934
  23. ^ Babylonian Talmud, tractate Baba Bathra 74b.
  24. ^ أ ب ت ث  One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Hirsch, Emil G.; Kaufmann Kohler; Solomon Schechter; Isaac Broydé (1901–1906). "Leviathan and Behemoth". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. {{cite encyclopedia}}: Invalid |ref=harv (help)
  25. ^ Chabad. "Rashi's Commentary on Genesis". Retrieved 25 October 2012.
  26. ^ Finkel, Avraham (1993). The Essence of the Holy Days: Insights from the Jewish Sages. Northvale, N.J.: J. Aronson. p. 99. ISBN 0-87668-524-6. OCLC 27935834.
  27. ^ Babylonian Talmud, Baba Bathra 74a.
  28. ^ Babylonian Talmud, Baba Bathra 75a.
  29. ^ Babylonian Talmud, Bekorot 55b; Baba Bathra 75a.
  30. ^ The dragon is often represented in the act of partially wrapping itself on itself, with an apparent link with the commonly known snake; the combination of the dragon with the orbits of the constellations is evident, it also represents the incorruptible laws of creation and in this case the Laws of the stars, as mentioned in the Book of Psalms and in particular in the Kiddush levana, thereby indicating the ethical balance of who, being Tzadik, would never allow himself to be tempted by sin. The correlation with the fish Leviathan, as mentioned, thus concerns the attempt not to let oneself "be submerged by the sins of the world", so much so that in the same Pirkei Avot it is explicitly taught that God has mercy on His creatures and on Creation when the merits in the World exceed in quantity the sins of men. Thus the principle of stability in the world together with "detachment from sin", while balanced by involvement in the good things that it presents to us, is sanctioned with what God says to King David, warning him about "the fundamental stone of the world in correspondence with Jerusalem": it is explained that God tells King David not to insist... because "otherwise the fundamental stone would have risen to the surface... and the Waters would have invaded the world again..." This is precisely the messianic struggle already prophesied about Leviathan.
  31. ^ Bava Batra l.c.
  32. ^ Shabbat 77b
  33. ^ Zohar 1:140b. See also Zohar 3:279a
  34. ^ Zohar 1:4b
  35. ^ Matuk Midvash on Zohar 2:11b
  36. ^ Morrison, Chanan; Kook, Abraham Isaac (2013). Sapphire from the Land of Israel: A new light on Weekly Torah Portion from the writings of Rabbi Abraham Isaac HaKohen Kook. Chanan Morrison. p. 91. ISBN 978-1490909363.
  37. ^ Labriola, Albert C. (1982). "The Medieval View of History in Paradise Lost". In Mulryan, John (ed.). Milton and the Middle Ages. Bucknell University Press. p. 127. ISBN 978-0-8387-5036-0.
  38. ^ Giblett, Rod (2019). Environmental Humanities and the Uncanny: Ecoculture, Literature and Religion. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 19.
  39. ^ أ ب ت ث Wallace, Howard. "Leviathan and the Beast in Revelation." The Biblical Archaeologist 11, no. 3 (1948): 61-68. Accessed September 11, 2021. doi:10.2307/3209231.
  40. ^ أ ب Bauckham, R. (1993). The Theology of the Book of Revelation. Vereinigtes Königreich: Cambridge University Press. p. 89
  41. ^ Referenzen MURPHY, K. J. "Leviathan to Lucifer: What Biblical Monsters (Still) Reveal". Interpretation: A Journal of Bible & Theology, [s. l.], v. 74, n. 2, p. 146–158, 2020. DOI:10.1177/0020964319896308. Accessed 30 January 2022.
  42. ^ Link, Luther (1995). The Devil: A Mask Without a Face. London: Reaktion Books. pp. 75–6. ISBN 0-948462-67-1.
  43. ^ Hofmann, Petra (2008). Infernal Imagery in Anglo-Saxon Charters (Thesis). St Andrews. pp. 143–44. hdl:10023/498.
  44. ^ The Holy Bible Revised Standard Version. New York: Thomas Nelson and Sons. 1959. pp. 555–56.
  45. ^ "The History of the Origin of the Sigil of Baphomet and its Use in the Church of Satan". Church of Satan website. Retrieved 3 September 2009.
  46. ^ أ ب ت Tuomas Rasimus Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence BRILL 2009 ISBN 9789047426707 p. 68
  47. ^ Kurt Rudolph Gnosis: The Nature and History of Gnosticism A&C Black 2001 ISBN 9780567086402 p. 69
  48. ^ April DeConick, Gregory Shaw, John D. Turner Practicing Gnosis: Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi, Manichaean and Other Ancient Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson BRILL 2013 ISBN 9789004248526 p. 48
  49. ^ Tuomas Rasimus Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence BRILL 2009 ISBN 9789047426707 p. 69
  50. ^ Silviu Lupaşcu. "In the Ninth Heaven – the Gnostic Background of the Romanian Folklore tradition of the "Heaven's Custom Houses"". Danubius 1:309-325.
  51. ^ Rasimus, Tuomas (2009). Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence. Brill Publishers. p. 70. ISBN 9789047426707.
  52. ^ Jonas, Hans (2001). The Gnostic Religion (3rd ed.). Boston. p. 117.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  53. ^ Tardieu, Michel (2008). Manichaeism. University of Illinois Press. pp. 46–48. ISBN 9780252032783.
  54. ^ "לִוְיָתָן". מילוג: המילון העברי החופשי ברשת.
  55. ^ Streck, Maximilian (1936), Ḳāf, IV, E. J. Brill ltd., pp. 582–583, ISBN 9004097902, https://books.google.com/books?id=7CP7fYghBFQC&pg=PA615 

المراجع العامة والمذكورة

وصلات خارجية

All content in this article is created by Marefa contributors and is © Marefa. All rights reserved.
تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=لڤياثان&oldid=4205060"