الجوهر الفرد

(تم التحويل من Monad (philosophy))

الجوهر الفرد (Monad ؛ من اليونانية μονάς موناس، "أحادية singularity" بدورها مشتقة من μόνος مونوس، "وَحدُه")[1] تشير، في cosmogony، إلى Supreme Being, divinity or the totality of all things. The concept was reportedly conceived by the Pythagoreans and may refer variously to a single source acting alone, or to an indivisible origin, or to both. The concept was later adopted by other philosophers, such as Leibniz, who referred to the monad as an elementary particle. It had a geometric counterpart, which was debated and discussed contemporaneously by the same groups of people.

The circled dot was used by the Pythagoreans and later Greeks to represent the first metaphysical being, the Monad or The Absolute.

الجوهر الفرد اصطلاحا: يُعرِّف الجرجانى الجوهر بأنه ماهيّة إذا وجدت في الأعيان كانت في الموضوع، وهو منحصر في خمسة: هيولى و صورة وجسم ونفس وعقل، لأنه إما أن يكون مجردا أو غير مجرد.[2]

وقيل الجوهر الفرد: عبارة عن جوهر لا يقبل التجزى لا بالفعل ولا بالقوة.

ولم يكن لفكرة الجوهر في الفلسفة الشرقية ما كان لها من الشأن في الفلسفة الغربية، والجوهر عند المفكرين المسلمين بحسب النظرية اليونانية، هو ما يقوم بذاته وما ليس مفتقرا إلى غيره في وجوده، ولو من الناحية المنطقية على الأقل، فهو مختلف عن العرض الذي يوجد دائما في شىء آخر غيره، وعلى هذا يكون الجسم سابقا على اللون من الناحية المنطقية، فهو من حيث علاقته به يعد جوهرا، كما أن اللون من حيث علاقته بالجسم يعد عرضا على أن قيمة فكرة الجوهر ليست منطقية فحسب، وإنما هي ميتافيزيقية أيضا.

فليس الأمر مقصورا على معرفة النظام الذي يعتمد فيه بعض العناصر المكونة للموجودات بعضها الآخر، ولا معرفة أى هذه الموجودات مفتقر إلى غيره فحسب، بل لابد كذلك من أن يفتش ويبحث في قرار كل شىء عما هو ثابت دائم، أى عن الجوهر بمعناه الميتافزيقى.

ويجب أن يلاحظ أن المفكرين المسلمين قد اشتغلوا في حدود هذا المعنى الأخير بالبحث في الجوهر البسيط، وهو ما ليس له أجزاء، ولا يقبل الفساد بالتالى، وعلى هذا فإن ابن سينا عندما أراد أن يُبرهن على خلود النفس برهن أولا على أنها جوهر بسيط، يعنى أن قيمة النظرية تستند إلى فكرة الجوهر أقل مما تستند إلى فكرة البساطة.

وللمتكلمين نظرية أخرى يستعملون فيها فكرة الجوهر البسيط استعمالا طريفا، وأكثر هؤلاء هم من أصحاب مذهب الجوهر الفرد، فالجوهر البسيط ليس عندهم غير الجوهر الفرد، وكذلك النفس التي هي جوهر بسيط يتمثلونها نوعا من الجوهر الفرد كأنها ذرّة روحية (Monade) حقيقية والعلم قائم في الجوهر الفرد.

ولم يشارك الإمامان فخر الدين الرازي والغزالي، في قضية مذهب الجوهر الفرد، إلا أن النسفى مؤلف العقائد، وشارحه سعد الدين التفتازانى كانا من أصحاب هذا المذهب، فقد قال النسفى: "إن العالم بكل أجزائه مخلوق، وهو مركب من جواهر وأعرض، والجواهر ما يوجد منطقيا بذاته، وهى إما مركبة كالجسم وإما بسيطة كالجوهر أى الجزء الذي لا يتجزأ (الجوهر الفرد) ".[3]

ولا يَطلق علم التوحيد الإسلامي اسم "الجوهر" على الله، ولا فعل ذلك المتكلمون من القائلين بمذهب الجوهر الفرد، إذ إن هذه اللفظة تدل عندهم على الجوهر الفرد بصفة خاصة، وهو الجوهر الذي يوجد في المكان، والذي هو قسم من الأجسام، وإذا تحدث الفلاسفة الخلّص عما لا يوجد في شىء آخر سابق في بادئ النظر، أو عما يقوم بذاته منطقيا، فإنما يعنون بذلك "ماهية" شىء حادث معين؛ أما إذا نظر إلى هذا الشىء الحادث بصرف النظر عن وجوده، كان معنى هذا أنه يوجد ولا يوجد، وبعبارة أخرى يقال إن جواهر الأشياء ماهيّات حادثة، ولا كذلك الله الذي وجوده عين ذاته.

ويرى الأشعري أن الله يخلق جواهر الأشياء التي يدوم وجودها بذاتها خلقا متجددا في كل لحظة؛ وإذا لم يجر الله العادة عليها لحظة واحدة زالت هي وأعراضها.[4]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

الفلسفة الحديثة

المصطلح monad اِعتُمِد لاحقاً من الفلسفة اليونانية على أيدي جوردانو برونو، آن كونواي، لايبنتز (مونادولوجياجون دي، وغيرهم.


انظر أيضاً

Notes

  1. ^ Compact Oxford English Dictionary.
  2. ^ التعريفات: للجرجانى، ط البابى الحلبى، 1938 م ص 0 7
  3. ^ المبين في شرح ألفاظ الحكماء والمتكلمين: للآمدى تحقيق د/ حسن الشافعى، ص 110- ط وهبة القاهرة 1993 م.
  4. ^ العقائد النسفية: النسفى، ص 47- 70، ط 1313 هـ.

References

  • Hemenway, Priya. Divine Proportion: Phi In Art, Nature, and Science. Sterling Publishing Company Inc., 2005, p. 56. ISBN 1-4027-3522-7
  • Sandywell, Barry. Presocratic Reflexivity: The Construction of Philosophical Discourse C. 600-450 BC. Routledge, 1996.
الكلمات الدالة: