المعرفة

مري بوكتشين

(تم التحويل من Murray Bookchin)

مري بوكتشين (و. 14 يناير 1921 - ت. 30 يوليو 2006 – [1]) كان منظر اجتماعي، ومؤلف، وخطيب، ومؤرخ، وفيلسوف السياسي. ورائدًا في الحركة البيئية ،[4]صاغ بوكتشين وطور نظرية البيئة الاجتماعية والتخطيط الحضري ضمن الأناركية والاشتراكية ليبرتارية والإيكولوجية. كما كان مؤلفًا لعشرين كتابًا تغطي موضوعات في السياسة والفلسفة والتاريخ والشؤون الحضرية والإيكولوجيا الاجتماعية. من بين أهمها "بيئتنا التركيبية" (1962)، و"أناركية ما بعد الندرة" (1971)، و"إيكولوجيا الحرية" (1982) و"التحضر بدون مدن" (1987). في أواخر التسعينيات، أصبح محبطًا مما رآه من أسلوب الحياة الفوضوة والغير سياسي، الذي تزايد ضمن للحركة الأناركية المعاصرة، وتوقف عن الإشارة إلى نفسه على أنه لاسلطوي، وأسس إيديولوجيته الاشتراكية التحررية الخاصة به المسماة "الشيوعية" "، اتي تسعى إلى المصالحة والجمع بين الماركسية، والنقابية، والفكر الأناركي.[5][6] كان بوكتشين من أبرز الشخصيات المناهضين للرأسمالية وداعية اللامركزية الاجتماعية على طول الخطوط البيئية والديمقراطية. أثرت أفكاره على الحركات الاجتماعية منذ الستينيات، بما في ذلك اليسار الجديد، والحركة المناهضة للأسلحة النووية، والحركة المناهضة للعولمة، واحتلوا وال ستريت، ومؤخراً، الكونفدرالية الديمقراطية لروجافا. كان شخصية محورية في الحركة الخضراء الأمريكية وحركة برلنگتون گرينز.

مري بوكتشين
307850259 5807900619242824 6486592219096146665 n.png
بوكتشين
وُلِدَ14 يناير 1921
مدينو نيويورك، الولايات المتحدة.
توفييوليو 30, 2006(2006-07-30) (aged 85)
برلنگتون، ڤرمونت، الولايات المتحدة.
العصرالقرن 20/القرن 21
المنطقةالفلسفة الغربية
المدرسةالفلسفة القارية، أناركية، اشتراكية ليبرتارية، الهيگلية، الفلسفة البيئية
الاهتمامات الرئيسية
الهرمية الاجتماعية، مادية جدلية، اقتصاد الوفرة، اشتراكية ليبرتارية، الأخلاق، استدامة بيئية، علم البيئة، التاريخ الشعبي، الحركات الثورية
الأفكار البارزة
الإيكولوجيا الاجتماعية
بوكتشين في 1999
بوكتشين في 1999

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

سيرته

وُلد بوكتشين في مدينة نيويورك لمهاجرين من اليهود الروس[7][8]هما، ناثان بوكتشين، وروز(كالوسكايا) بوكشين. ونشأ في برونكس، حيث قامت جدته، زيتل، الاشتراكية الثورية، بغرس الأفكار الشعبوية الروسية فيه. وبعد وفاتها في عام 1930، انضم إلى حركة الرواد، ومنظمة الشباب الشيوعي (للأطفال من سن 9 إلى 14 عامًا)[9] ورابطة الشباب الشيوعي في عام 1935. التحق بمدرسة العمال بالقرب من ميدان الاتحاد، حيث درس الماركسية. في أواخر الثلاثينيات انفصل عن الستالينية وانجذب نحو التروتسكية، وانضم إلى حزب العمال الاشتراكي (SWP). ةفي أوائل الأربعينيات من القرن الماضي، عمل في مسبك في بايون، نيو جيرسي، حيث كان منظمًا للنقابات العمالية ومسؤولًا عن متجر لـ "عمال الكهرباء المتحدون" بالإضافة إلى كونه عضو بـ حزب العمال الإشتراكيين. وضمن الحزب، انضم إلى فصيل جولدمان - مورو، الذي انفصل بعد انتهاء الحرب. كان عامل سيارات وعضوًا في اتحاد عمال السيارات في وقت إضراب عمال جنرال موتورز في الفترة من 1945 إلى 1946. في عام 1949، أثناء حديثه إلى منظمة شبابية صهيونية في كلية مدينة نيويورك، التقى بوكتشين بطالبة الرياضيات بياتريس أبيلشتاين، التي تزوجها عام 1951.[10]واستمر ظواجهما لمدة 12 عامًا وعاشا معًا لمدة 35 عامًا، وظلوا أصدقاء مقربين وحلفاء سياسيين لبقية حياتهما. وكان لديهم طفلان، هما ديبي ويوسف.[11] في الآراء الدينية، كان بوكشين ملحدًا، لكنه كان يعتبر متسامحًا مع الآراء الدينية.[12]

منذ عام 1947، تعاون بوكتشين مع زميله التروتسكي، الألماني جوزيف ڤيبر، في نيويورك ضمن "حركة من أجل ديمقراطية المحتوى"، وهي مجموعة من حوالي 20 شخصاً من أتباع ما بعد التروتسكيين الذين قاموا بتحرير الدورية بشكل جماعي بإسم "قضايا معاصرة - مجلة لديمقراطية المحتوى" . واحتضنت «قضايا معاصرة» اليوتوبيا. كما قدمت الدورية منتدى للاعتقاد بأن المحاولات السابقة لخلق المدينة الفاضلة قد تعثرت بسبب ضرورة الكدخ والكفاح. ولكن التكنولوجيا الحديثة الآن قد نجت من الحاجة إلى الكفاح البشري. ولتحقيق مجتمع "ما بعد الندرة" هذا، طور بوكشين نظرية اللامركزية البيئية. ونشرت المجلة مقالات بوكتشين الأولى، بما في ذلك "مشكلة المواد الكيميائية في الغذاء" (1952). في عام 1958، عرّف بوكشين نفسه بأنه أناركي،[9] ولرؤية أوجه التشابه بين الأناركية والبيئية. نُشر كتابه الأول "بيئتنا الاصطناعية" تحت اسم مستعار خو لويس هيربر، في عام 1962، قبل أشهر قليلة من كتاب راشيل كارسون "الربيع الصامت".[13][14] وصف الكتاب مجموعة واسعة من العلل البيئية، لكنه لم يحظ باهتمام كبير بسبب راديكاليته السياسية. في عام 1964، انضم بوكشين إلى مؤتمر المساواة العرقية (CORE)، واحتج على العنصرية في "المعرض العالمي لعام 1964". خلال الفترة بين1964-1967، وأثناء إقامته في مانهاتن بالجانب الشرقي الأدنى، شارك في تأسيس اتحاد الأناركيين في نيويورك وكان الشخصية الرئيسية فيه. قدم في مقالته الرائدة "علم البيئة والفكر الثوري" ،البيئة وبشكل أكثر تحديدًا علم البيئة كمفهوم في السياسة الراديكالية.[15]في عام 1968، أسس مجموعة أخرى نشرت مجلة "أناركوس" المؤثرة، والتي نشرت مقالات مبتكرة أخرى حول ما بعد الندرة والتقنيات المستدامة مثل الطاقة الشمسية وطاقة الرياح، وحول اللامركزية والتصغير. وألقى محاضرات في جميع أنحاء الولايات المتحدة، وساعد في تعميم مفهوم البيئة في الثقافة المضادة. ومن أبرز مقالته التي أعيد نشرها على نطاق واسع عام 1969 بعنوان "اسمع أيها الماركسي!"[16] إذ حذر مجتمع "طلاب من أجل ديمقراطية" (عبثًا) من استحواذ وشيك من قبل مجموعة ماركسية. وكتب: "مرة أخرى، يسير الموتى في وسطنا"، "ومن المفارقات أنهم مغلفون باسم ماركس، الرجل الذي حاول دفن موتى القرن التاسع عشر. وهكذا، فإن ثوار بلدنا، في هذه الأيام لا يمكن أن يقدموا شيئًا أفضل من المحاكاة الساخرة، لثورة أكتوبر عام 1917 والحرب الأهلية من 1918-1920، مع "خطها الطبقي"، وبلشفية الحزب، و"دكتاتورية البروليتاريا"" وأخلاقها المتشددة، وحتى شعاره، "القوة السوفيتية".[17] تم تجميع هذه المقالات وغيرها من المقالات المؤثرة في الستينيات في كتاب "أناركية ما بعد الندرة" (1971). في 1969-1970 ، قام بالتدريس في "البديل يو"، وهي مدرسة راديكالية معادية للثقافة السائدة تقع في شارع 14 في مانهاتن. في عام 1971، انتقل إلى برلنگتون، ڤرمونت، مع مجموعة من الأصدقاء، لتطبيق أفكاره حول اللامركزية. في خريف عام 1973، تم تعيينه من قبل كلية گودارد لإلقاء محاضرات عن التكنولوجيا. أدت محاضراته إلى نيله منصب تدريسي وإلى إنشاء برنامج دراسات البيئة الاجتماعية في عام 1974 وبعد ذلك بوقت قصير، انشء معهد البيئة الاجتماعية (ISE)، والذي أصبح مديرًا له. في عام 1974، تم تعيينه من قبل كلية رامابو في ماوا، نيوجرزي، حيث سرعان ما أصبح أستاذًا. وكان معهد البيئة الاجتماعية (ISE) مركزًا للتجارب ودراسة "التكنولوجيا المناسبة" في السبعينيات. وفي 1977-1978 كان عضوًا في مجموعة Spruce Mountain Affinity التابعة لـ"Clamshell Alliance". كما نشر في عام 1977 كتاب "الأناركيون الإسبان"، وهو عن تاريخ الحركة الأناركية الإسبانية حتى ثورة 1936. خلال هذه الفترة، أقام بوكتشين بعض العلاقات لفترة وجيزة مع الحركة الليبرتارية الناشئة، متحدثًا في مؤتمر الحزب التحرري وساهم في رسالة إخبارية تم تحريرها بواسطة كارل هيس. ومع ذلك، رفض بوكتشين أنواع الليبرتارية التي دعت إلى الفردية غير المقيدة.[18] في كتاب "من التحضر إلى المدن" (نُشر عام 1987 باسم "صعود التحضر وانحدار المواطنة")، تتبع بوكتشين التقاليد الديمقراطية التي أثرت على فلسفته السياسية وعرفت تطبيق مفهوم البلديات التحررية. بعد بضع سنوات، قام كتاب "سياسة الإيكولوجيا الاجتماعية"، الذي كتبه مع شريكته البالغة من العمر 19 عامًا، جانيت بيل بتلخيص هذه الأفكار بإيجاز.

في عام 1988، أسس بوكتشين وهوي هوكينز شبكة اليسار الأخضر "كبديل جذري لليبراليين الخضر في الولايات المتحدة"، على أساس مبادئ الإيكولوجيا الاجتماعية والبلدية التحررية.[19]

في عام 1995، أعرب بوكتشين عن أسفه لانحدار اللاسلطوية الأمريكية إلى البدائية، ومعاداة التكنولوجيا، والوضعية الجديدة، والتعبير عن الذات الفردية، و"المغامرة المخصصة" على حساب تشكيل حركة اجتماعية. وقال آرثر فيرسليوس، "بوكتشين، يصف نفسه بأنه لاسلطوي اجتماعي، لأنه يتطلع إلى ثورة مجتمعية (لطيفة)"[20] ونشر كتاب "اللاسلطوية الاجتماعية أو أنماط الحياة اللاسلطوية" في عام 1995، الذي ينتقد هذا الاتجاه، وكان مذهلاً للفوضويين. وبعد ذلك استنتج بوكشين أن اللاسلطوية الأمريكية كانت فردية في الأساس وانفصلت عن اللاسلطوية علنًا في عام 1999. ووضع أفكاره في الشيوعية، وهي أيديولوجية سياسية وشكل من "الاشتراكية التحررية" التي تحتفظ بأفكاره حول ديمقراطية التجمع وضرورة لامركزية الاستيطان، والسلطة والمال والنفوذ، والزراعة، والتصنيع، وما إلى ذلك، وكان آخر أعماله الرئيسية المنشورة "الثورة الثالثة"، وهو تاريخ من أربعة مجلدات للحركات التحررية في الثورات الأوروبية والأمريكية.

وواصل التدريس في معهد البيئة الاجتماعية (ISE) حتى عام 2004. توفي بوكشين قصور القلب الاحتقاني في 30 يوليو 2006، في منزله في برلنگتون، عن عمر يناهز 85 عامًا.[21]


أفكاره

بالإضافة إلى كتاباته السياسية، كتب بوكشين على نطاق واسع في الفلسفة، واصفًا أفكاره بالمذهب الطبيعي الديالكتيكي.[2]:31 الجدلية مثل كتابات گيورگ ڤيلهلم فريدريش هيگل، التي تعبر عن فلسفة تطورية للتغيير والنمو، بدت له أنها تصلح لمنهج بيئي عضوي.[2]:96–97 وعلى الرغم من أن هيجل "كان له تأثير كبير" على بوكتشين، إلا أنه لم يكن، بأي حال من الأحوال، هيگليًا.[22] وتؤكد كتاباته الفلسفية على الإنسانية، والعقلانية، ومُثل التنوير.[23][24] ولم يحدد بوكشين بوضوح العديد من المصطلحات الأساسية لفلسفته.[25]

آراءه الاجتماعية والنفسية العامة

كان بوكتشين ينتقد التحليل المتمحور حول الطبقة للماركسية والأشكال التبسيطية المعادية للدولة من الليبرتارية والليبرالية، وكان يرغب في تقديم ما رآه نظرة أكثر تعقيدًا للمجتمعات. في كتابه إيكولوجيا الحرية: ظهور وانحلال التسلسل الهرمي، يقول:

من المفترض أن يكون استخدامي لكلمة التسلسل الهرمي في العنوان الفرعي لهذا العمل استفزازيًا. هناك حاجة نظرية قوية لمقارنة التسلسل الهرمي مع الاستخدام الأكثر انتشارًا لكلمات الطبقة والدولة؛ يمكن أن يؤدي الاستخدام غير المبالي لهذه المصطلحات إلى تبسيط خطير للواقع الاجتماعي. إن استخدام كلمات التسلسل الهرمي، والطبقة، والدولة بالتبادل، كما يفعل العديد من المنظرين الاجتماعيين، هو ماكر وظلامي. يمكن لهذه الممارسة، باسم مجتمع "لا طبقي" أو "تحرري"، أن تخفي وجود علاقات هرمية وحساسية هرمية، وكلاهما حتى في غياب الاستغلال الاقتصادي أو الإكراه السياسي تعمل على إدامة عدم الحرية.[26]

ويشير بوكتشين أيضًا إلى تراكم الأنظمة الهرمية عبر التاريخ الذي حدث للمجتمعات المعاصرة التي تميل إلى تحديد الإنسان الجماعي ونفسية الفرد:

يصبح التاريخ الموضوعي للبنية الاجتماعية داخليًا كتاريخ شخصي للبنية النفسية. وقد تكون وجهة نظري شائنة بالنسبة لأنصار فرويد المعاصرين، ليس انضباط العمل بل نظام الحكم هو الذي يتطلب قمع الطبيعة الداخلية. ثم يمتد هذا القمع إلى الخارج إلى الطبيعة الخارجية كمجرد موضوع للحكم ولاحقًا للاستغلال. وتتغلغل هذه العقلية في نفوسنا الفردية بشكل تراكمي حتى يومنا هذا - ليس فقط كرأسمالية ولكن كتاريخ واسع للمجتمع الهرمي منذ بدايته.[27]

المأزق البيئي للإنسانية

نُشر كتاب مري بوكتشين "بيئتنا الاصطناعية" الذي يتحدث عن مسار تصادم البشرية مع العالم الطبيعي، قبل ستة أشهر من كتاب راشيل كارسون "الربيع الصامت.[28]

رفض بوكتشين اعتقاد باري كومونر بأن الأزمة البيئية يمكن إرجاعها إلى الخيارات التكنولوجية، وحتى وجهة نظر بول إيرليش بأنه يمكن إرجاعها إلى الزيادة السكانية، أو حتى وجهة النظر الأكثر تشاؤمًا التي تربط هذه الأزمة في الطبيعة البشرية. وبدلاً من ذلك، شعر بوكشين أن مأزقنا البيئي هو نتيجة المنطق السرطاني للرأسمالية، وهو نظام يهدف إلى تعظيم الربح بدلاً من إثراء حياة البشر: الأزمات التي تهدد بشكل خطير سلامة الحياة على هذا الكوكب.

وقال إن حل هذه الأزمة لا يكمن في العودة إلى مجتمعات الصيد والجمع التي وصفها بوكشين بأنها كارهة للأجانب وتشبه الحرب. وبالمثل، عارض بوكتشين "سياسة الاحتجاج فقط، والتي تفتقر إلى المحتوى البرنامجي، والبديل المقترح، حركة لإعطاء الناس التوجيه والاستمرارية".[28] كما يرى أننا بحاجة لـ:

إدراك دائم بأن اللاعقلانية في المجتمع متجذرة بعمق، وأن أمراضه الخطيرة ليست مشاكل منعزلة يمكن علاجها بشكل تدريجي، إنما يجب حلها عن طريق التغييرات الكاسحة في المصادر التي غالبًا ما تكون خفية، للأزمة والمعاناة - هذا الوعي وحده هو ما يمكن أن يصمد حركة معًا، تمنحها الاستمرارية، وتحافظ على رسالتها وتنظيمها إلى ما بعد جيل معين، وتوسيع قدرتها على التعامل مع القضايا والتطورات الجديدة.[28]

وتكمن الإجابة إذن في الشيوعية، وهو نظام يشمل منظمة سياسية ديمقراطية مباشرة ترتكز على المجالس الشعبية الكونفدرالية المستقلة، واللامركزية في السلطة، وغياب الهيمنة من أي نوع، واستبدال الرأسمالية بأشكال إنتاج تتمحور حول الإنسان.[28]

الإيكولوجيا الاجتماعية

إن تاريخ البيئة، والبيئة الاجتماعية ليست حركة ولكنها نظرية مرتبطة بشكل أساسي ببوكتشين وتم تفصيلها على جسد عمله.[29]ويقدم فلسفة طوباوية للتطور البشري تجمع بين طبيعة علم الأحياء والمجتمع في "طبيعة تفكير" ثالثة تتجاوز الكيمياء الحيوية وعلم وظائف الأعضاء، والتي يجادل بأنها طبيعة أكثر اكتمالًا، وواعية، وأخلاقية، وعقلانية. فالإنسانية، بهذا الخط الفكري، هي أحدث تطور من التاريخ الطويل للتطور العضوي على الأرض. تقترح البيئة الاجتماعية لـبوكتشين المبادئ الأخلاقية لإستبدال ميل المجتمع للتسلسل الهرمي والهيمنة بميل الديمقراطية والحرية.[30] وكتب بوكشين عن آثار التحضر على حياة الإنسان في أوائل الستينيات من القرن الماضي أثناء مشاركته في حركات الحقوق المدنية والاجتماعية المرتبطة. ثم بدأ بوكشين في متابعة العلاقة بين القضايا البيئية والاجتماعية، وبلغت ذروتها مع كتابه الأكثر شهرة، "إيكولوجيا الحرية"، الذي صاغه على مدى عقد من الزمان.[31] كانت حجته، القائلة بأن هيمنة الإنسان وتدمير الطبيعة ينبعان من الهيمنة الاجتماعية بين البشر، وليكون هنالك مكان رائع في مجال الإيكولوجيا المتنامية، ينبغي أن تتطور الحياة للتنظيم الذاتي والتعاون التطوري (التعايش).[32]ويكتب بوكشين عن المجتمعات السابقة التي تم تنظيمها حول الحاجة المتبادلة ولكن في النهاية تجاوزتها مؤسسات التسلسل الهرمي والهيمنة، مثل دول المدن والاقتصادات الرأسمالية، والتي ينسبها بشكل فريد إلى مجتمعات البشر وليس مجتمعات الحيوانات.[33] ولقد اقترح اتحادًا كونفدراليًا بين مجتمعات البشر التي تمر عبر الديمقراطية بدلاً من الخدمات اللوجستية الإدارية.[34]

الإستقلال الذاتي والطوائف

تستند رؤية بوكتشين للمجتمع الإيكولوجي على تشاركية عالية، والقواعد الشعبية السياسية، حيث تقوم المجتمعات البلدية بالتخطيط وإدارة شؤونها بشكل ديمقراطي من خلال التجمع الشعبي، وهو برنامج أطلق عليه اسم "الشيوعية". ويعزز هذا التداول الديمقراطي عن قصد الاستقلالية والاعتماد على الذات، على عكس سياسات الدولة المركزية. بينما يحتفظ هذا البرنامج بعناصر الأناركية، فإنه يؤكد على درجة أعلى من التنظيم (التخطيط المجتمعي، التصويت، والمؤسسات) أكثر من اللاسلطوية العامة. في طائفية بوكتشين، تتواصل هذه المجتمعات البلدية المستقلة مع بعضها البعض عبر اتحادات كونفدرالية.[35]

بدءاً من السبعينيات، جادل بوكشين بأن ساحة التغيير الاجتماعي التحرري يجب أن تكون على مستوى البلدية. في عام 1980، استخدم بوكتشين مصطلح "البلدية التحررية" لوصف النظام التحرري. فالمؤسسات الديمقراطية للتجمعات المباشرة تناقض وتحل محل الدولة، ضمن اتحاد البلديات الحرة.[36] في كتاب "الثورة القادمة"، شدد بوكتشين على الصلة التي تربط البلديات التحررية بفلسفته السابقة في علم البيئة الاجتماعية. ويكتب:

تشكل البلدية التحررية نتيجة لسياسة الإيكولوجيا الاجتماعية، وهي جهد ثوري تُعطى فيه الحرية شكلًا مؤسسيًا في المجالس العامة، التي تصبح هي هيئات صنع القرار.[37]

ويقترح بوكتشين أن هذه الأشكال المؤسساتية يجب أن تتم داخل المناطق محلية بمختلف احجامها. وفي مقابلة عام 2001 لخص آرائه بقوله:

المشكلة الطاغية، هي تغيير بنية المجتمع حتى يكتسب الناس السلطة. أفضل حلبة للقيام بذلك هي البلدية - المدينة والبلدة والقرية - حيث لدينا فرصة لخلق ديمقراطية وجهاً لوجه.[38]

وتهدف البلدية التحررية خلق حالة لا يمكن أن تتعايش فيها السلطتان معاً (الاتحادات البلدية والدولة القومية).[38] بمعنى آخر، تسعى لكشف اختلال توازن القوى المتأصل والتوتر القائم بين الدولة القومية والبلدية، من أجل تحدي سلطة الدولة والتغلب عليها. ويعتقد أنصارها - الشيوعيون - أنها وسيلة لتحقيق مجتمع عقلاني، وبنيتها قابلة لتصبح تنظيم المجتمع.

الإرث والتأثير

على الرغم من أن بوكتشين، باعترافه الشخصي، فشل في كسب مجموعة كبيرة من المؤيدين خلال حياته، إلا أن أفكاره أثرت على الحركات والمفكرين في جميع أنحاء العالم.

من بين هؤلاء وحدات حماية الشعب الكردية (YPG) والمتحالفة بشكل وثيق مع حزب العمال الكردستاني (PKK) في تركيا، والتي حارب الدولة التركية منذ الثمانينيات. لمحاولة تأمين حقوق سياسية وثقافية أكبر لـالأكراد في البلاد. وتم تصنيف حزب العمال الكردستاني على أنه منظمة إرهابية من قبل الحكومتين التركية والأمريكية، بينما اعتُبرت وحدات حماية الشعب حليفًا للولايات المتحدة ضد داعش.[39][40] وعلى الرغم من أن حزب العمال الكردستاني تأسس على أيديولوجية صارمة نقوم على أساس ماركسي لينيني، فقد شهد تحولًا في فكره وأهدافه منذ القبض على زعيمه عبد الله أوجلان وسجنه، في عام 1999. بدأ أوجلان قراءة مجموعة متنوعة من النظريات السياسية ما بعد الماركسية أثناء وجوده في السجن، ووجد اهتمامًا خاصًا بأعمال بوكنشين.[41][42]

حاول أوجلان في أوائل عام 2004 ترتيب لقاء مع بوكتشين من خلال محاميه، واصفًا نفسه بأنه "طالب" بوكتشين المتشوق لتكييف فكره مع مجتمع الشرق الأوسط. كان بوكتشين مريضا بشكل يمتعذر معه قبول الطلب. في مايو 2004 أرسل بوكتشين هذه الرسالة "آمل أن يتمكن الشعب الكردي يومًا ما من إنشاء مجتمع حر وعقلاني يسمح بتألقه مرة أخرى. إنهم محظوظون حقًا لأن لديهم زعيمًا من موهوب مثل السيد أوجلان لإرشادهم". عندما توفي بوكشين في عام 2006، أشاد حزب العمال الكردستاني بالمفكر الأمريكي ووصفه بأنه "أحد أعظم علماء الاجتماع في القرن العشرين"، وتعهد بوضع نظريته موضع التنفيذ.[41]

"الكونفدرالية الديمقراطية"، والتمايز بين الطوائف الذي طوره أوجلان في كتاباته واعتمده حزب العمال الكردستاني، الذي لا يسعى ظاهريًا إلى الحقوق الكردية في سياق تشكيل دولة مستقلة منفصلة عن تركيا. بل يدعي حزب العمال الكردستاني أن هذا المشروع لا يُنظر إليه على أنه مخصص للأكراد فقط، بل لجميع شعوب المنطقة، بغض النظر عن خلفيتهم العرقية أو القومية أو الدينية. ويُؤدي لتشكيل المجالس والمنظمات التي تبدأ على المستوى الشعبي لتفعيل أهدافها في إطار غير حكومي يبدأ على المستوى المحلي. كما أنه يركز بشكل خاص على ضمان وتعزيز حقوق المرأة.[41] وحقق حزب العمال الكردستاني بعض النجاح في تنفيذ برنامجه، من خلال منظمات مثل مؤتمر المجتمع الديمقراطي (DTK)، الذي ينسق الأنشطة السياسية والاجتماعية داخل تركيا، واتحاد مجتمعات كردستان (KCK)، الذي يقوم بذلك في جميع أنحاء العالم. بالدول التي يعيش فيها الأكراد.[43]


. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

اعمال مختارة

المقالة الرئيسية: Murray Bookchin bibliography

أنظر أيضاً

المراجع

  1. ^ أ ب Small, Mike (August 8, 2006). "Murray Bookchin" (Obituary). The Guardian. Retrieved June 30, 2018.
  2. ^ أ ب ت ث Bookchin, Murray (January 2005). The Ecology of Freedom; The Emergence and Dissolution of Hierarchy (Paper ed.). Chico CA: AK Press. ISBN 9781904859260. Retrieved June 30, 2018.
  3. ^ Bookchin, Murray. The Philosophy of Social Ecology: Essays on Dialectical Naturalism. Montreal: Black Rose Books, 1996. pp. 57–59
  4. ^ John Muir Institute for Environmental Studies, University of New Mexico, Environmental Philosophy, Inc, University of Georgia, Environmental Ethics v.12 1990: 193.
  5. ^ Bookchin, Murray. "The Future of the Left," The Next Revolution: Popular Assemblies and the Promise of Direct Democracy. New York: Verso Books, 2015. pp. 157–158.
  6. ^ Biehl, Janet. "Bookchin Breaks with Anarchism". Communalism October 2007: 1.
  7. ^ The Murray Bookchin Reader: Introduction Archived أكتوبر 14, 2007 at the Wayback Machine
  8. ^ "The Murray Bookchin Reader: Intro". Dwardmac.pitzer.edu. Retrieved May 11, 2012.
  9. ^ أ ب "Anarchism in America documentary". Youtube.com. January 9, 2007. Archived from the original on 2021-11-14. Retrieved May 11, 2012.
  10. ^ Price, Andy. The Independent "Murray Bookchin, Political philosopher and activist who became a founder of the ecological movement" August 19, 2006". The Independent. London. August 19, 2006. Archived from the original on June 18, 2022. Retrieved November 11, 2012.
  11. ^ New York Times Martin, Douglas (August 7, 2006). "Murray Bookchin, 85, writer, Activist and Ecology Theorist Dies August 7, 2006". The New York Times. Retrieved November 11, 2012.
  12. ^ Light, A. (1998). Social ecology after Bookchin. New York: Guilford Press.
  13. ^ Paull, John (2013) "The Rachel Carson Letters and the Making of Silent Spring", Sage Open, 3(July):1–12.
  14. ^ "A Short Biography of Murray Bookchin by Janet Biehl". Dwardmac.pitzer.edu. Retrieved May 11, 2012.
  15. ^ "Ecology and Revolution". Dwardmac.pitzer.edu. June 16, 2004. Retrieved May 11, 2012.
  16. ^ "Listen, Marxist!". Nasalam.org. Retrieved May 11, 2012.
  17. ^ Walker, Jesse (July 31, 2006) Murray Bookchin, RIP, Reason
  18. ^ "Reflections: Murray Bookchin". dwardmac.pitzer.edu. Retrieved October 16, 2019.
  19. ^ Biehl, Janet (March 22, 2015). "The Left Green Network (1988–91)". Ecology or Catastrophe. Retrieved November 16, 2019.
  20. ^ Verslius, Arthur (June 20, 2005) Death of the Left?, The American Conservative
  21. ^ "Murray Bookchin, visionary social theorist, dies at 85". the new york city independent media center.
  22. ^ Bookchin, Murray. The Philosophy of Social Ecology: Essays on Dialectical Naturalism. Montreal: Black Rose Books, 1996. p. x قالب:ISBN?
  23. ^ Murray Bookchin (1982), The Ecology of Freedom, US: Cheshire Books, p. 20 قالب:ISBN?
  24. ^ See Re-Enchanting Humanity, London: Cassell, 1995, amongst other works.
  25. ^ Curran 2007, p. 174.
  26. ^ Murray Bookchin. The Ecology of Freedom: the emergence and dissolution of Hierarchy. Cheshire Books: Palo Alto. 1982. p. 3 قالب:ISBN?
  27. ^ Murray Bookchin. The Ecology of Freedom: the emergence and dissolution of Hierarchy. Cheshire Books: Palo Alto. 1982. p. 8 قالب:ISBN?
  28. ^ أ ب ت ث Bookchin, Murray (2015). Bookchin, Debbie; Taylor, Blair (eds.). The next revolution: Popular assemblies and the promise of direct democracy (with a foreword by Ursula K. Le Guin). London: Verso. ISBN 978-1781685815.
  29. ^ Light, Andrew (1998). Social Ecology After Bookchin. Guilford Press. p. 5. ISBN 978-1572303799.
  30. ^ Stokols, Daniel (2018). Social Ecology in the Digital Age: Solving Complex Problems in a Globalized World. Elsevier Science. p. 33. ISBN 978-0128031148.
  31. ^ Light 1998, p. 5–6.
  32. ^ Light 1998, p. 6.
  33. ^ Light 1998, p. 7.
  34. ^ Light 1998, p. 8.
  35. ^ Bookchin, Murray. Free Cities: Communalism and the Left (in الإنجليزية).
  36. ^ Bookchin, M. (October 1991). "Libertarian Municipalism: An Overview". Green Perspectives. No. 24. Burlington, VT.
  37. ^ Bookchin, Murray (2015). The Next Revolution. London: Verso Press. p. 96. ISBN 9781781685822.
  38. ^ أ ب Bookchin, Murray; Vanek, David (October 1, 2001). "Interview with Murray Bookchin". Harbinger, a Journal of Social Ecology. Vol. 2, no. 1. Institute for Social Ecology.
  39. ^ Bookchin, Debbie (June 15, 2018). "How My Father's Ideas Helped the Kurds Create a New Democracy". The New York Review of Books (in الإنجليزية). Retrieved October 23, 2019.
  40. ^ Barnard, Anne; Hubbard, Ben (January 25, 2018). "Allies or Terrorists: Who Are the Kurdish Fighters in Syria?". The New York Times (in الإنجليزية). Retrieved October 23, 2019.
  41. ^ أ ب ت Biehl, Janet (February 16, 2012). "Bookchin, Öcalan, and the Dialectics of Democracy". New Compass. Retrieved January 27, 2014.
  42. ^ de Jong, Alex (March 2016). "The New–Old PKK". Jacobin.
  43. ^ Biehl, Janet (October 9, 2011). "Kurdish Communalism". New Compass. Retrieved January 27, 2014.

فهرس

  • Curran, Giorel (2007). 21st Century Dissent: Anarchism, Anti-Globalization and Environmentalism. International Political Economy. Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-4881-6.

قراءة متعمقة

روابط خارجية

يمكنك أن تجد معلومات أكثر عن مري بوكتشين عن طريق البحث في مشاريع المعرفة:

  تعريفات قاموسية في ويكاموس
  كتب من معرفة الكتب
  اقتباسات من معرفة الاقتباس
  نصوص مصدرية من معرفة المصادر
  صور و ملفات صوتية من كومونز
  أخبار من معرفة الأخبار.

قالب:Murray Bookchin

تمّ الاسترجاع من "https://www.marefa.org/w/index.php?title=مري_بوكتشين&oldid=2868650"